曾國藩善用人，更善識人。臺灣著名學者南懷瑾先生曾經談到：'有人說，清代中興名臣曾國藩有十三套學問，流傳下來的只有一套--《曾國藩家書》。其實流傳下來的有兩套，另一套是曾國藩看相的學問——《冰鑑》這一部書。'
《冰鑑》就是一本關於相人、識人的書。雖然有人認為此書是他人託名曾國藩而作，但作者存疑卻並不影響其內容的精闢獨到。
《冰鑑》七章之中，“情態”一章論述最為完整生動，對我們日常生活中看人識人甚至做人，都頗具指導意義。這一章闡述了人的四種恆態、三種時態，並進一步說明有四種人難成器，三種人不可交，讀完之後自可與生活中所見細細相互印證。
常見的情態分為四個種類——“人有弱態、有狂態、有疎懶態、有周旋態。”
“飛鳥依人，情致婉轉，此弱態也；”
——溫柔委婉，情致綿密，是弱態；
“不衫不履，旁若無人，此狂態也；”
——不修邊幅，我行我素，旁若無人，是狂態；
“做止自如，問答隨意，此懶態也； ”
——想做什麼就做什麼，想說什麼就說什麼，不經營計算處處顧忌，就是疏懶態；
“飾其中機，不苟言笑，察言觀色，趨吉避凶，此周旋態也。”
——內藏城府，喜怒深沉，又善於察言觀色，懂得趨利避害，就是周旋態。
這些行為風格都是源於天性，是很難掩飾隱藏的。但是需要注意的是，這只是情態的幾種基本類型，本身並無優劣，也不能單純地說“弱態”便是軟弱可欺，“狂態”便是目中無人。不論是哪種情態的人，若是輔以恰當的心理狀態，都可以成器。原文說“弱而不媚，狂而不譁，疏懶而真誠，周旋而健舉，皆能成器。 ”而重點在於下一句——“反此，敗類也。”那麼，究竟是什麼樣的人才
難以成器呢？ 一、弱而媚
中國的文化並不是一味剛強的文化，懷柔示弱、屈伸有度，本身就是一種智慧。但是，人可以柔弱，卻不可以諂媚。一旦諂媚，就失去了立身之本。遇事曲意奉承，待人趨炎附勢， 這樣的人自立尚難，又何談成器？
二、狂而躁
有道是“是真名士自風流”。狂態之人，不可躁動。要真正不在乎他人的眼光和評價，無論順境逆境，貧賤富貴，都能保持名士品格，自然算是成器。但若僅僅是以狂態來標新立異、譁眾取寵，一面以狂態示人，一面又汲汲於名利，這樣的“佯狂”之人也就成了跳樑小醜，不值一哂。
三、疏懶而不真誠
疏懶態的人，最重要的是對人要誠懇。因為其為人隨性，不喜拘束，往往可能不善於處理人際關係。越是在這種情況下，真誠就越顯得重要。如果一個人雖然隨心而為，卻能時時誠懇坦蕩，那麼終究還是能吸引來真正看重其品格的人。 反之，如果一個人本已言行不拘，隨心所欲，不懂得察言觀色因勢利導，同時與人相交又無法待人以誠，那麼又怎麼會有人願意與他相交，他又怎麼會成器呢？
四、周旋而不實幹
周旋態的人，往往圓滑世故，往往極為精通人際。但圓融周到也要適度，做起事來要柔中有剛，善交際但要有所堅持。更重要的是，一個人長於人際，卻不能只長於人際。本身有才幹，又同時具備人際技能，自然是如虎添翼；但如果一個人只懂得 察言觀色，長袖善舞，卻並無實幹之才，終究也是難成為第一流的人才。
這四種情態，稱為恆態，這是從大處來說的。大處之外，更有小處，即“時態”，也就是平時細節中可以觀察到的具體情態。通過“時態”，書中則總結了三種不可交之人。
第一種：“方與對談，神忽他往，眾方稱言，此獨冷笑，深險難近，不足與 論情。 ”
正在跟他對談，忽然他失神了，想起別的事情來，這其實就是不專心，足見這個人交友誠意不足；大家在聚會、談事的時候，他卻臉帶冷笑，足見其冷漠、寡情，是好是壞很難分辨，有可能是不通事務，有可能是心懷鬼胎，這種人不能與之論交情。
第二種：“言不必當，極口稱是，未交此人，故意詆譭，卑庸可恥，不足與 論事。”
別人說的話本不一定十分正確，這個人卻極口稱是；對自己並未交往過的人，卻故意詆譭，這種人卑鄙可恥，不足以論事。
第三種：“漫無可否，臨事遲迴，不甚關情，亦為墮淚，婦人之仁，不足與 談心。 ”
做起事情來不置可否，遇到事情猶豫不決，對不怎麼相關的事情，也要掉眼淚。這樣的人婦人之仁，不能與他們深談交心。
這三種例子都十分具體，甚至在我們每個人身邊都可以發現這樣的人，與之交往應當適度留心。但是，在我們觀察辨識他人的同時，更重要的是要警惕自身——與人交談有沒有漫不經心顯得不夠真誠？朋友聚會有沒有落落寡歡顯得不夠親善？對自己不瞭解的人或事，有沒有輕易地給予不恰當的評價，顯得自己不夠公正？事到臨頭，有沒有猶豫不前委決不下，顯得胸無定見？聽到旁不相干的事情，有沒有輕易被煽動情緒，顯得格局太小見識不夠？
無論何時，修養都是要從自身著眼的。在學會相人識人的同時以人為鑑，時時反躬自省，方是“冰鑑”真義。
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