求知是人的本能，而好奇是人在求知路上所首先要具備的最大素養之一。
關於求知，咱們今天來看下以往的哲學家是如何理解的。
1，亞里士多德：人的本性在於求知
亞里士多德在《形而上學》中的第一句話是：“每一個人在本性上都想求知。”
亞里士多德用這一格言來說明哲學的起源。與這句格言相類似的一句格言是：“哲學起源於閒暇和詫異。”亞里士多德解釋說：人出於本性的求知是為知而知、為智慧而求智慧的思辨活動，不服從任何物質利益和外在目的，因此是最自由的學問。
哲學的思辨最初表現為“詫異”，詫異就是好奇心。最早的哲學家出於追根問底、知其所然的好奇心，對眼前的一些現象，如日月星辰、颳風下雨等，感到詫異，然後一點點地推進，提出關於宇宙起源和萬物本源的哲學問題。
除了“詫異”以外，從事哲學活動還必須有“閒暇”。設想，如果一個人每天都在為生計而奔波，哪還會時間去“詫異”？一個人如果連飯都吃不飽，哪會有心情去探究近乎奢侈的哲學問題？在古希臘，哲學家多為貴族，他們不必為生計操勞，因此才能從事純思辨活動。亞里士多德正確地把“閒暇”作為哲學思辨的必要條件。古希臘擁有比任何其他民族都要發達的奴隸制，貴族享有充分的閒暇。但閒暇只是一切智力活動的必要條件，而不是充分條件。能夠利用閒暇從事哲學思辨，這是希臘人的特殊之處。
很多愛好哲學的朋友經常問這樣的問題：哲學到底有什麼用？這個問題確實讓人很難回答。正如亞里士多德所說的那樣，求知是人的本性，人們為求知而求知，為智慧而求智慧，而不是一心想在哲學思考以後得到另外的東西。海德格爾也說，如果非要追問哲學的用途，我寧願說：哲學無用。
對於哲學的用處，咱們來看下兩個故事。
故事1：蘇格拉底的發問
一個青年來找蘇格拉底，說：“蘇格拉底，我想跟你學哲學。”蘇格拉底問他：“你究竟想學到什麼？學了法律，可以掌握訴訟的技巧；學了木工，可以製作傢俱；學了商業，可以去賺錢。那麼你學哲學，將來能做什麼呢？”青年無法回答。
蘇格拉底是想啟發這位青年，哲學是沒有什麼實際用途的。
故事2：哲學家與船伕
還有一個故事，說一位哲學家與船伕正在船上進行一場對話。“你懂哲學嗎？”“不懂。”“那你至少失去一半的生命。”“你懂數學嗎？”“不懂。”“那你失去了百分之八十的生命。”
突然，一個巨浪把船打翻了，哲學家和船伕都掉到了水裡。
看著哲學家在水中胡亂掙扎，船伕問哲學家：“你會游泳嗎？”“不……會……”“那你就失去了百分之百的生命。”
看來，哲學真的沒什麼用途，關鍵時刻連命都救不了，還不如去學習一項具有實際用途的技能。
但求知是人的本性，人類不會先衡量一門學問是否有用再去決定是否繼續思考下去。同樣，哲學也不會因為“有用”和“無用”而被人類有所取捨，實際上，你每時每刻都生活在哲學之中，人說到底就是“哲學的”存在。所以說，哲學永遠不會消亡，因為人不能否定自己的本性。
2.芝諾：人的知識好比一個圓圈
人的知識就好比一個圓圈，圓圈裡面是已知的，圓圈外面是未知的。你知道得越多，圓圈也就越大，你不知道的也就越多。這是古希臘哲學家兼數學家芝諾給出的知識的範圍，同時也讓我們感悟到了知識的無限和人認識能力的有限。
芝諾是古希臘的著名哲學家，是埃利亞派的代表人物，巴門尼德的學生和繼承人。芝諾素有“悖論之父”之稱，他有四個數學悖論一直傳到今天。他曾經講過一個“知識圓圈說”的故事。
故事是這樣的：一次，一位學生問芝諾：“老師，您的知識比我的知識多許多倍，您對問題的回答又十分正確，可是您為什麼總是對自己的解答有疑問呢？”芝諾順手在桌上畫了一大一小兩個圓圈，並指著這兩個圓圈說：“大圓圈的面積是我的知識，小圓圈的面積是你們的知識。我的知識比你們多。這兩個圓圈的外面就是你們和我無知的部分。大圓圈的周長比小圓圈長，因此，我接觸的無知的範圍也比你們多。這就是我為什麼常常懷疑自己的原因。”在這個哲學故事中，芝諾把知識比做圓圈，生動地揭示了有知與無知的辯證關係。
這個故事表明：一個人有了一定的知識，接觸和思考的問題越多，就越覺得有許多問題不明白，因而就越感到自己知識貧乏；相反，一個人缺乏知識，發現和思考問題的能力低，就越覺得自己知識充足。
其實，發現自己無知正是有知的表現，而驕傲自滿則多半出自自己的無知。對此，莊子就辯證的說過：“吾生也有涯，而知也無涯。”知識的海洋是浩瀚無際的，而人們已知的部分總是極為有限的。這正像圓圈內部與外部的關係一樣，知識越淵博，所接觸的未知面就越廣泛，疑問也就越多。反之，知識越貧乏，接觸的未知面就越狹窄，疑問自然也越少。只有什麼也不懂、不學無術的人，才不會感到自己的無知，這豈不是最大的無知？
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