唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飆兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
唯，【說文】：諾也；順從服從之意。在老子時代為口語中用作答應的詞，大概就像我們現在的“好的”、“是”，“聽你的”之類。【論語･里仁】篇：孔子對曾參說：“參乎！吾道一以貫之。”曾參回答：“唯！”。【阿】字帛書甲本為“訶”、乙本為“呵”，三字古音同。【說文】阿：大陵，此意放於此句中意不貼切，【說文】有“訶”無“呵”，訶：大言而怒也；相當於現在呵斥中的呵。明白了這兩個字，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？這兩個問句應當很好理解了。順與違，善（或美）與惡，兩者相差多少？是啊！相差多少呢？我們先不討論這個問題，來看下一句。
人之所畏，不可不畏；人們所敬畏的，我也應當敬畏。這樣解釋似乎沒毛病，要跟大眾保持立場一致，隨大流，不作出頭鳥，也不作匹夫之勇。如果你認同老子是主張虛無、消極的話，這樣說就更加肯定沒毛病了。但是，下文老子卻給我們展現了一個與眾不同的“我”。因為下文較長，為了行文連貫，我就不逐字講了，有些難解的字詞有空在評論區補充，也歡迎小夥伴代為講解。
看哪!人流不止，熙熙攘攘，就像享用太牢盛宴，春日登臺般熱鬧。而我泊然無所動，外表無任何變化。蠢蠢的（你也可認為萌萌噠）象嬰兒還不知憨笑之時的模樣；一副被拖累的樣子，無所歸去。
眾人皆好像志氣滿溢，意氣風發，我卻一副失落之像。我心如愚人啊！世俗之人都神采奕奕，只有我神情闇然，世人都明察秋毫，只有我懵然無識。心胸深遠如大海，狂奔之態似不知停歇。世人皆有為，而我獨愚頑不靈，我就是與眾不同啊，而看重育身之本。
按這後半部分意思，老子顯然不是要跟世人一樣，那人之所畏，不可不畏怎解?這裡又不得不提一下帛書版，帛書版此句為:人之所畏，亦不可以不畏人。原來，老子本意是別人敬畏我，我也要敬畏別人。
那這個與眾不同的“我”是老子自己嗎？不是！“我”，【說文】，施身自謂也。從戈，從甲骨文形態看，此戈為一種三齒形的戈，一說為古時軍隊儀仗用，一說為鋸腿之刑具。許慎所謂的施身，當為施加威儀（繁體儀字還保存著我的部首）或酷刑。能作出此種施加行為的絕不是普通人。在早期的文獻中，“我”常特指君王，常人自稱用吾、予、餘居多。如【儀禮･燕禮】“君曰：以我安卿大夫”。又如【道德經】五十七章：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富”，此“我”特指君王無疑。
我們說老子寫【道德經】的初衷就是要闡述君王治世之術。這從【道德經】全篇來看，已經很明確。在這裡的“我”如果指老子自己，那這段豈不是近乎牢騷式的抱怨或自命清高，與全文非常不搭調。如果你覺得這還不足以說明，我們再看第五十八章的“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。 ”與此章的“俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。”對應來看，此“我”特指君王應是確切了。
好，講明這個“我”是誰之後，我們回到剛開始的那個問題：順與違，善（或美）與惡，兩者相差多少？順與違，善與美，都是人內心的主觀感受，受時間、環境等外在因素的影響。既然是主觀的就難免偏頗。我們可以用一個天平來說明下這個問題，如下圖，設左邊為順和善，右邊為違和惡。
你認為世人都會站哪端呢，民應該都是敬畏“違”與“惡”，所以站左端的人肯定比右端的人多，這就會造成一種傾斜，不穩的狀態。而對於一個君王來說，最應該擔心的不就是不穩定嗎？為了江山永固，維穩一定是頭等大事。那他要怎麼辦？人之所畏，亦不可以不畏人。你要遠離那幫所謂的站在順善一端的人，站在右端，讓天平重新保持平衡。什麼？你怎麼能讓一個君王站向惡的一端呢？好無恥！無恥嗎？這正是老子思想的偉大之處。剛說過所謂的順違、善惡都是人的主觀認識，這都是可名之名，絕非長名，作為周朝守藏史的老子，從那些先人的歷史紀錄中已經深刻的看透了這一點。其實今天的世界不還是這樣嗎？鍵盤俠充斥的網上，輿論影響公正的事還少嗎？他們不都扛著所謂的正義、善良的大旗嗎？還有那些，不，應該說某些“專家”、“公知”、大V們，良知只是他們筆中或口中的道具罷了。
俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飆兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。老子真可謂大智若愚啊，遠離那些昭昭察察之人，關注民生之本才是君王應該做的事啊。那麼，你覺得老子會不會認為孔子就是昭昭察察之人呢？
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