《地藏菩薩本願經》玄義——青蓮法師《地藏菩薩本願經綸貫》參學
淨空法師 1998年宣講於新加坡淨宗學會
自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的“五重玄義”，賢首所說的“十門開啟”，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈椉。諸位在這裡可以看到這個“椉”是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的“乘”。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。
承前：【故佔察經雲，但從無始世來，與無明心具。痴暗因緣薰習力故，現妄境界。】
【以依妄境界薰習因緣故，起妄相應心，計我我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身，名為眾生。】
我們怎樣修行證果入這個境界？底下說：
【若如是眾生中，法身薰集而有力者，煩惱漸薄。】
這就是說法身以無明作本。法身怎麼樣薰習而有力？你的念頭轉過來了，一切眾生是自己，這就是法身薰習。所以佛菩薩教導我們，念念為一切眾生著想，在一切法事裡面，甚至於讀經、唸佛，末後我們做迴向，迴向是什麼？迴向就是以法身薰集。“願以此功德，莊嚴佛國土”，佛國土是一切諸佛剎土。我所修積的功德，為誰修積的？為莊嚴一切諸佛剎土，莊嚴一切諸佛剎土是莊嚴法身。我們起心動念、所作所為，為利益盡虛空遍法界一切眾生，這就是法身薰習。法身薰習怎麼會不證法身、不成佛果？無明薰習就很糟糕，決定逃不出六道輪迴，法身薰習決定超越十法界。你才知道轉這個念頭是多麼重要，這個念頭一轉就超凡入聖。
雖然超凡入聖，自己跟眾生相處決定是低姿勢，決定是謙虛卑下，才能與法身相應；如果是高姿態，就與煩惱相應，與無明相應。要曉得，謙虛卑下是與法身相應，法身能現餓鬼、地獄、畜生，這是卑下到極處。法身清淨、法身平等，稍稍有一點高下之心就不平等。謙卑，不但能夠保持你自己的功德而不失，而且成就無量無邊功德。怎麼成就的？謙卑是做給一切眾生看，是勸導他放棄驕慢心，不是用言教，用身教做出來給你看。你覺得驕慢，你覺得你很偉大，許多人稱讚你、歌頌你，殊不知謙卑的人比你更偉大？你那種驕慢偉大，別人讚頌是一時的。驕慢，人家讚歎很短暫；謙卑，人家讚歎的時間永久，果報不一樣。什麼原因？一個與無明相應，與虛妄相應，他怎麼能持久？一個與法性相應，法性常住不變，所以他能恆久。與法性相應是真修，與無明相應是假修，這個我們不能不辨別清楚。
【能厭世間，求涅槃道。】
『厭世間』，不是真的討厭這個世間，是對這個世間貪愛的心薄了。換句話說，斷是非人我、斷貪瞋痴慢，這叫厭棄世間。『求涅槃道』，就是求明心見性。
【信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法。】
知道『一』，才是真實的。心常住在一，我們唸佛人講“一心不亂”，常住在一心不亂這個境界裡，這是真實的。『修六波羅蜜等一切菩提分法』，這是對待眾生，他在生活處事待人接物上所表現是六度萬行，這個人就叫做菩薩。所以隨順法身的薰脩是菩薩，隨順無明的薰脩是六道凡夫。此處文字很簡單，理跟事都講得很透徹。眾生怎麼樣成菩薩？我們現在講菩薩，有真菩薩、假菩薩。什麼是假菩薩？受過菩薩戒，掛個菩薩名，還是跟無明煩惱薰脩，那是假菩薩。真菩薩，是沒有受過菩薩戒，真正懂得這個道理，用法身來薰脩。要曉得，起心動念為虛空法界一切眾生服務，為虛空法界一切眾生生活、工作、服務，這就是法身薰習，這個人就是菩薩。他沒有我，我就是法界、就是虛空、就是一切眾生，不會再執著這個身是我，但實際上，身也是眾生，也是我的一分。他現在懂我是整體的，不是一部分，就好比整個身體是我，不會執著一個手指是我、一個指甲是我，不會執著這個。
我們現在凡夫不知道整體是我，執著整體極小的一個部分，以為這是我，這個執著是錯誤的。我是虛空法界的全體，這就是法身薰習。念念都是如是想、如是觀，久而久之，我們無始劫的煩惱習氣逐漸逐漸減弱了。這個觀念逐漸逐漸增強，不知不覺就契境界，你就成真菩薩，這個菩薩叫法身大士。他不是十法界的菩薩，十法界裡面菩薩在用功，還沒有突破，突破之後你就是一真法界的法身大士。
有一些人常常在問：宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？這些現象從哪裡來的？這些問題在佛法稱為根本大問，這個問題如果是解決了，所有一切問題全都解決。佛經裡面不斷的重複給我們說明，佛為什麼不厭其煩說這麼多次？就是因為我們無始劫以來，痴暗因緣的薰習力量太強，時間太久了。如果是短時間，佛給我們說明這個事實真相，我們的境界依舊轉不過來。轉過來就成佛，轉不過來就是凡夫，這是我們在大乘了義經典裡面看得很多，凡聖在一念之間，生佛實在講是剎那之間的轉移。我們讀經、聽教、聞法，為什麼依舊轉不過來？這就是無始劫來無明的力量，這個經裡面講痴迷薰習的力量，障礙我們見性的機緣。
前面說過：“說彼法身，名為眾生”，這個話真是說盡了。法身是什麼？法身是自己的本身，禪宗裡面講：“父母未生前本來面目”，就是自己。佛怎麼成佛？佛證得法身。佛有法身、報身、應身三身，我們有沒有三身？我們有，跟佛沒兩樣。佛覺悟，對於這三身清清楚楚、明明白白，而我們迷，對於自己的三身完全不知道。覺悟，法身也沒有多一點點，迷了，法身也沒有減一分，問題是在迷悟之間。什麼叫眾生？眾生的意思廣，我們看到眾生二字，立刻就想到很多人，把這個看作眾生，這是對眾生的意思不懂得。所謂眾生，是眾緣和合而生起的現象。大，虛空是眾緣和合生起的現象，所以虛空是眾生；我們現在觀察到宇宙之間許許多多的星球，星球是眾緣和合而生，也是眾生。
科學家又發現我們現在的能見量很窄小，不是真實的世界，我們今天只能見到三度空間，四度、五度空間我們見不到，它存不存在？存在。科學家證實，在理論上講空間是無限度的，在事實上來說，他們已經證明有十一度空間的存在，但我們今天在無限度的空間，只能夠見到一度。無限度的空間從哪裡來的？眾緣和合變現出來的，都是眾生。萬事萬物所有一切現象，眾生兩個字包括盡了。所以此處這個眾生，就跟我們佛法講的“法”，意思是一樣，它是宇宙整體的一個代名詞。什麼叫法身？可見得法身是全體，是個完美的全體，不是部分。我們今天所能夠感覺到是個局部，非常窄小的一個局部，所以才會跟別人產生衝突。
我們舉一個例子，樹上有樹葉，我們自己這個身就像樹葉一樣。一個樹梢長了幾片樹葉，就像一個家庭一樣；再往下觀察樹條，這一條裡頭有幾個梢，就好像你的一個族類一樣；你這個族類跟別的族類又獨立、又相對，相對就有衝突。再仔細去觀察，觀察到最後“根”，原來所有的樹葉、所有的枝條、所有的樹幹，統統是從一個根生的，你才看到一個完整的樹，完整的才是自己。佛給我們講，法身是盡虛空遍法界是自己，你還有什麼衝突？這是事實真相，不是假設。諸佛如來證果，證得諸法實相，徹底瞭解、徹底明白，虛空法界跟自身融合成一體，這叫佛，這是法身大士。不瞭解事實真相，在這裡頭隨著自己的妄想、分別、執著，是非人我，搞貪瞋痴慢，是凡夫。凡夫造作一切罪業，你的法身、法性沒有喪失，跟諸佛如來無二無別，沒有兩樣。所以佛眼睛看一切眾生都是諸佛如來，這是真的不是假的。
他為什麼能看出是真的？看出你這個身體真妄和合，就在你這個身體裡面，他看到法性，他看到法相。法性不生不滅，法相有生滅，那個生滅不是我們觀念中的生滅，而實在法相是非生非滅，法性是不生不滅。法相怎麼說非生非滅？因為它遷流變化，剎那不住。你說它是生，它立刻就滅，你說它滅，底下又生了。這就像我們的念頭，念頭是屬於法相，前念滅了，後念就生了，總不會前念滅了，後念就不生，那就有生滅。前念滅後念就生，所以你不能說它生，也不能說它滅，所有一切法相都是這個樣子。法性是決定沒有生滅，法相是非生非滅。
前面講，如果眾生要受“法身薰集而有力”，這個人叫功夫得力了。“煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法”，這人叫菩薩。不一定要受菩薩戒，受了菩薩戒未必是菩薩，真正照這個修，他真的是菩薩。他天天覺悟，念念都不迷失，對於大乘經教，他是真正得到利益了。所以我們在日常生活當中，六根接觸外面境界，你會不會用功，會不會修行？會修行的，看人、看物，看它的法性，看它的法相。你能從這上去觀察，你就不會有妄想分別執著，這就是你煩惱薄了。你對於世出世間所有一切法不再貪愛留戀，世間這個世緣就薄了，煩惱就少了。所以問題就是你會不會看，會不會聽？六根緣六境，這個境裡面都有性、都有相，你去觀察它的法性、法相，從法性裡面觀察到“一時”，從法相里面觀察到“因果”，這是佛法的大道理，千經萬論就說這麼一樁事情。你知道宇宙從哪裡來的，生命到底是一回什麼事，你就全搞清楚，這種人叫菩薩。這種人起心動念、生活行為，決定是利益眾生的，幫助別人也覺悟，幫助別人也明白這個事實。所以他所行的，日常生活決定與六波羅蜜相應，不是他在那裡學，自自然然就相應。
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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