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這句話，正是心學思想的精華所在。心學作為中國古代哲學最後一座高峰，其內涵及意義猶如浩瀚大海，非三年五載可以領會，也絕非隻言片語可以講解，因此小編僅能勉力而言之，各位也請批判而讀之。

此句字面意思是說：你沒有看這朵花時，這花就和你的心一樣是平寂得像是沒有存在過一樣。當你來看它時，它的顏色才在這時明明白白地展示在你的面前。引申意義便是“心外無物”，這正是心學認識論的核心部分，不同於朱程理學的“萬物皆有理”，心學主張一切“理”由“心”出，你認識到的才是存在的，沒有認識到的就不存在，或是說對你並沒有意義。

也就是說，要通過自己的認知獲得真正的道理，而不是隨便拿出來一種道理左右自己。想要更加深刻的認識，可以聽聽小編的理解：

唯心主義？

一般在評價心學的時候，往往喜歡貼上“唯心”的標籤。然而這是西方哲學中的一個科學術語，是對哲學體系的一種量化。馮友蘭先生在《中國哲學史》中闡述過這樣的觀點：西方哲學的歸類並不完全適用於中國的哲學。原因有以下幾點：

首先中西方哲學發酵的土壤不同

西方哲學的誕生伴隨著大航海時代和工業革命，起源於海洋和機械，中國古代哲學發源於農業，不同的生產方式下孕育出的認知觀念自然不同。

西方哲學作為一門社會科學，有著詳盡的解釋和記錄，力求將每一個觀點都展現在人們眼前，因此西方哲學往往都是長篇大論，而中國古代哲學在闡述上不僅言簡意賅，並且在很多人看來缺乏連續性，道家至理《道德經》不過千餘字，心學根基《大學》也不過兩千餘字，這些經集都是言簡意賅，富於暗示，很難被量化，每個人都有自己的理解。

最後中西方對哲學的認知不同

西方哲學更偏向於實用科學，有成熟的哲學鉅作，不同哲學理論之間涇渭分明，而中國自古便沒有正式的哲學鉅作，在中國人看來，研究哲學並不是一個職業，而是“反思的思想”的附屬品。

因此，在西方馬子看來，世界上的哲學都應被劃分為唯物和唯心兩類，其實對中國古代哲學並不完全適用。這裡我們需要糾正的是，現代中國尊崇唯物主義價值觀，但並不意味著唯心主義就沒有可取之處，即使是在西方哲學的發源地，兩種學說也並未分出孰對孰錯。

我們想要正確認識心學，首先要排除這項干擾，其次也要明白，不能籠統的將心學劃歸唯心主義範疇。心學中“知行合一”與我朝太祖倡導的“實踐”一詞更有交相呼應之勢，也是唯物主義思想中強調的一個辯證統一的過程。

形而上，心外無物

哲學是什麼？是要使人養成一種人格。一種什麼樣的人格？一種符合本體認識的思想和行為的有機統一。翻譯過來就是引導人們做對的事，有用的事。

對於王門心學的產生，大家應該都比較清楚，是建立在對朱程理學的質疑之上的。朱子認為“萬物皆有理”，而萬物之理都對人有幫助，你沒有發現“理”或無法運用“理”，是因為你理解的還不夠深刻。一般人接觸到這一理念，可能都會想“說得好有道理”，然而並不會深究如何“格物致理”，只要大力吹捧朱子之言即可。

然而當“格物致理”遇見了陽明公，便無法再矇混過關了，萬物確實都有他的道理，但是萬物的道理只適用於萬物自己。換一種說法，鳥兒可以飛，飛翔的道理卻無法運用在魚兒的身上，陽明公“格竹”七日七夜，就是為我們到破這個誰都知道，但是卻誰都不願意承認的道理，魚兒只應該探究水中的道理，天空對於它來說便是“無物”。同樣，人應該探究自己本心之內的道理，本心之外的事物即是“無物”。

良知

本心又是什麼呢？便是“良知”

我們對事物的最初反應，使我們自然而自發地知道是為是，非為非。這種知，是我們本性的表現，王守仁稱之為"良知"。

關於“良知”有這樣兩則故事：

楊簡初見陸九淵（心學的開創者），問："如何是本心？"。陸九淵引《孟子》的"四端"為答。楊簡說他兒時己讀此段，但是還是不知道如何是本心。楊此時任富陽主簿，談話中間還要辦公， 斷了一場賣扇子的官司。 事辦完了， 又面向陸九淵， 再問這個問題。 陸說： "適聞斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非，此即本心。"楊說："止如斯耶？"陸大聲說："更何有也！"楊頓悟，乃拜陸為師(見《慈湖遺書》卷十八)。

另有一個故事說， 有個王守仁的門人， 夜間在房內捉得一賊。 他對賊講一番良知的道理，賊大笑，問他："請告訴我，我的良知在哪裡？"當時是熱天，他叫賊脫光了上身的衣服，又說："還太熱了，為什麼不把褲子也脫掉？"賊猶豫了，說："這，好像不太好吧。"他向賊大喝："這就是你的良知！"

這句話的意思是，人人有作聖人的潛能。他可能成為實際的聖人，只要他遵從他的良知的指示而行。換句話說，他需要做的，是將他的良知付諸實踐，或者用王守仁的術語說，就是"致良知"。因此。"致良知"就成了王學的中心觀念，陽明公在晚年就只講這三個字。

陽明公為什麼可以稱聖？我們都知道他自“龍場悟道”之後，便已窺破世間真理，以心為源，掌握道理，運用手段。世間萬物錯綜複雜又有千絲萬縷的聯繫，又怎麼分得清什麼是對什麼是錯，比如進入21實際以來，很多地市縣城開始取締“三蹦子”、“倒騎驢”等落後的的交通工具，與市容市貌和廣大群眾安全考慮，確實是正確的事情，然而當時推行政策的時候卻遇到了多方阻力，很多人因此丟了飯碗。那麼站在誰的角度去衡量對錯呢？這就是“良知”判斷的過程，而如何有效的解決社會矛盾，將負面影響降低到最低，便是上位者“致良知”的過程。具體該怎麼做，陽明公不會復活過來教導你，而是需要我們“聽其言 觀其行”，自己理解。

這便是中國哲學方法論的獨到之處，你心中已經有此花，便於我心中之花不同，因此我所講的便也和你所想的不同。我們要通過自己的認知去尋找解決辦法，這才是“心外無物”的真正道理。

尹禾

這句話說得非常好，但是教科書卻將其扣上“主觀唯心主義”的帽子加以批判。

其實我們熟悉的還有一句類似的話，六祖惠能年輕的時候，當時風吹起幡動。於是大家討論到底是風動還是幡動，只有惠能不緊不慢說了句“仁者心動”。看，這和陽明心學多麼類似！禪宗和心學作為中國思想史上重要流派，怎麼能輕率斷定為封建迷信呢？

具體來說，是不是風和幡都沒動，只有心動？是不是花真的沉寂了，因為人看才鮮豔起來？其實並非沒有道理。雖然這個世界存在是客觀的，但是這個客觀世界也是由我們主觀意識所感知的。在我們人類出現之前，當然也有世界，但是這個所謂的“有世界”本身就是一種主觀感知。

其實，唯物和唯心，更應該視為看問題的兩種方法，而不是非此即彼的“主義”。根據唯物主義的說法，物質決定意識，意識反作用於物質，唯心主義則相反的說法。但是物質和意識，第一性和第二性並非是絕對的，而是看以誰為起點。作用力和反作用力，從物理學說也是相等的。

所以，陽明心學是一種高超的智慧。

林屋公子

有一天王陽明和朋友到山間遊玩，朋友指著岩石間的一朵花，打著機鋒說：

王陽明答道：

字面意思是，當你沒有看到這朵花的時候，這朵花在你的心中是寂然無色的；當你看到這朵花的時候，這朵花在你心中便呈現其原有的顏色來。其實這朵花一直存在於你的心中，不在心外。

有人說這是“典型的唯心主義論調”，其實是把哲學和科學弄混了，所謂“唯心主義和唯物主義”只是馬克思提出的一種說法，中國古代的哲學是沒有“唯心和唯物之分”的。

馮友蘭先生曾經在自己的文章中寫道“書本上的哲學並非科學，並不能達到哲學家想要表達的高度”。

哲學理解都是千人千面，如果你片面的理解為“王陽明認為，你沒看到花，花就不存在；你看到花，花就存在”的話，那就很難說清你到底是把王陽明當傻子，還是把古人當傻子，還是把自己當傻子了。

王陽明學說認為“心即理”，理在心中，不由物；與其相對的朱子理論認為理在物上，不由心；有人就藉此抨擊其為唯心主義思想，舉個最簡單的例子：

同一部電影，有人覺得超好看，有人覺得超難看，有人覺得一般般，這是為何？

對於這種看上去很玄的話，不要著急下判斷，不要排斥，試著去理解，無論你的結論是什麼，這都是出自你的“心”，

小屏窺人生

“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外”。這句話是陽明心學的著名論點，按禪宗的說法，算是一個著名的公案。

這句話的意思是，當你沒有發現這朵鮮花的時候，你的內心中並沒有這朵花的影像，這朵花實際上在你的內心和視野裡是寂滅而不存在的。當你看到這朵花的時候，這朵花才清晰的開在你的內心和視野，它的形狀與顏色才變得清晰明白、生動起來。由此可以得知，此花原本在你心中，只是未見時歸於寂滅，見到時煥發生機，此花從來不曾獨立於你心外。

在我看來，陽明心學算是中華文化的哲學之大成，跟禪宗的“明心見性，直指人心”有同工異曲之妙。比如上面那一段話，其實就是在揭示宇宙物理之真諦。我們一直困惑於一個問題，我是誰？從哪裡來？到哪裡去？到底世界為我而生？還是我跟所有人一樣只是時空的過客？

這幾個問題應該是哲學的終極思考，其實陽明心學的心外無物可以解答這幾個問題。世界原本舍我無他，看似紛繁錯綜的大千世界，關係如網，糾結綿密，其實就是我們自己內心締結的一場夢幻而已。猶如長夜夢中，各種稀奇故事，奇異場景，似曾相識，見所未見、聞所未聞，一覺醒來，幻象而已。

人生也如是，你在生命歷程中，起伏跌宕，峰頂谷底，莫名悲喜，很多人碌碌一生，費盡終生業力，臨了大限一到，兩腿一登，南柯一夢而已。人生與夢唯一不同的就是時間的長度而已，或許，你以為的真實人生，不過是夢中之夢而已。說白了，就是人生如夢，都是心境自造的一場幻象。

人死，心滅，萬象如風而逝，我若去，世界已滅。心外無物，心死，世界寂滅。關於那個我是誰的哲學終極命題回答起來也就明瞭多了：我即心，從心來，隨心滅，世界因心而生，心與世界因我而滅。

謝金澎

因為這句話給王陽明戴上了“唯心主義哲學的帽子”（把唯心主義看成荒謬的哲學，其實是完全錯誤的）。

‘寂’字，不是‘無’，王陽明沒有說，你不看花時，花就不存在。這裡的‘寂’就是‘虛寂’，就是漆黑一片，就是對你來說毫無意義

‘顏色一時明白起來’，指人看花的時候，此時的花被人心關照，和人心發生了關係，花的存在對你來說已經意義和狀態。

所以這句話的意思，王陽明的立言宗旨是，心是發生意義的源泉，沒有我們的心，外部世界雖然存在，但是沒有意義。

美麗漂亮的女子，你沒見過，你不知道這個人的存在，這個女子雖然存在，但是是‘寂’，對你來說沒有意義！

王陽明的‘心外無理’，萬事萬物的存在意義由人心來論斷，萬物存在的狀態由人心來關照。‘宇宙便是吾心，吾心便是宇宙’。

我是一個小書蟲

我用潛意識即我也叫第六感覺來回答這個問題。可能錯誤百出，但這可是主觀認識與客觀世界相一致的經驗結晶呀！

我認為人類認識世界包括它的具體形態大致分五大層次。

第一，常規認識。比如，我們看見風來樹葉就動起來等。

第二，科學認識。也就是數理化生等的認識，比如，常規認識以為太陽繞我們居住點轉，但科學認識則不同，是地球圍繞太陽轉。

第三，哲學認識。對物質的認識，對物質與認識的關係的認識等。

第四，宗教認識。題中例子就是宗教認識，它將形而下也上升到形而上，在唯物論者看來是典型的唯心主義。

第五，詩意認識。這是我命名的一個概念，它與宗教認識的區別在於，不僅“花明白了”

而且花還會說話，調情，逗樂，即有行為甚至行動。

至於說有關神的認識另當別論。牛頓晚年研究起神學，不覺為怪，正如馬克思主義認識論所言，認識是無限的。

我要強調的是以下幾點。

一，帥領一個民族或國家的頂層設計者們，無可置疑地堅持馬克思主義基本原理同時要發展並豐富它。

二，宗教不能丟掉唯心意念，否則，宗教就不存在了。當然，隨著社會生產力的發展，其原有的認識逐漸淡化。

三，詩歌要美必須“唯心”，否則，就成了分行的政論文或散文了。

總之，在宗教與藝術上，只有允許存在多種認識，才能豐富多彩。因此，題中道理到此，不講自明。

大家同意我的就是“根言木語”的觀點嗎？

根言木語的詩語，是靠嘩啦啦的綠葉說出來的……

根言木語

王陽明認為，“心外無理，心外無物”。在友人問他如何理解這個理念的時候，他用了這個例子說明。

“心”外的世界，所謂的“物”原本沒有名稱，顏色，大小，氣味……等等分別。因為有了"心”的參與，由我們的意識對外物進行標記、區別、歸類、比較，這些“物”就有了名相:名稱，形狀，顏色，性狀，屬性……

沒有“心”的參與，理不存在，物也不存在。因為沒有“心”的強行標記甄別，理和物在哪裡呢？

世上本沒有理，因為有心的參與，因此有了理;世上本沒有物，因為有心的參與，因此有了物。

這“花”我們沒看他的時候，花與世界是一體無二的。等我們看到花的時候，我們用我們的意識把這個東西用“花”這個名字單獨標記出來，賦予它名字，把它與世界割裂開，用我們的標準把它歸類。花就有了單獨清晰的“明白”相。

用佛法的說法，就是萬物萬法本無名無相，是一合相。只是因為人的分別心對他們進行強行分割、安立名目、分別區分，才有了萬物萬法。

E在想

搞笑的是，這段對話一直被作為主觀唯心主義佐證，從西方思維去理解中國文化，總是讓人哭笑不得。

各位答主都說得很好，特別是用科學理論來論證，很讓我漲見識，謝謝!在此我也說說我的感受。就從其中的兩個字來說吧。

王陽明並沒有去否定世界萬物的存在，所謂‘與汝同歸於寂’，‘寂’只是‘無關’，沒有與心發生交感。就像我回答這問題之前，對於正在看我回答的朋友來說，是處於寂的狀態——雖然我十分鬧騰。但看了我的回答，就有了一定的感覺和感受，‘我’這時才‘出場’，才在各位朋友心中‘一時明白起來’。

‘便知此花不在你的心外’，‘在’，不是硬盤一樣裝了很多東西，不是先天地在心中裝有萬事萬物的形態，而是人認識的能動性，‘在我的心裡’，意味著看到‘花’，我能由此認識它的形態和顏色，能發出美麗的感嘆，能抒發自己的情感，這種能動性是我內心固有的，不是通過後天習得到的。

這樣解釋感覺還很生澀，‘修辭立其誠’，權當是對自己認識的階段性總結吧！

幽幽南山客

【原文】《傳習錄》錢德洪錄：

先生遊南鎮。

一友指巖中花樹問曰：

“天下無心外之物，如此花樹，

在深山中自開自落，於我心亦何相關？”

先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；

你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，

便知此花不在你的心外。”

……………………………………………

王陽明與友同遊南鎮。

一友人指岩石中的花樹問王陽明說：你的學說

“天下沒有心外之物，但是如此花樹，卻在深山之中自開自落，於是跟我心有何相關呢？”

王陽明說：“你沒有看見此花時，此花與你的心同歸於寂而無；你來看見此花的時候，則此花顏色相貌一時就明白了起來，

這便能知此花不在於你的心外了。

[理解：世間萬物沒有我心，便一切盡是無。]

……………………………………………

王陽明跟弟子還有另一論“敲鐘”之說，弟子說敲鐘畢竟有敲與沒敲，為什麼先生說：未敲卻是驚天動地，已敲而是寂天寞地。王陽明又說：沒敲不是先，已敲不是後。這是為什麼呢？

大家會覺得不可理喻，明擺的事情怎麼“沒敲不是先，已敲不是後說反了？”其實這些都是學問識別和界定的真理。講一講為什麼沒敲鐘卻是後者且非常悅耳，因為你看見已經知道這敲舉的動作一下去耳朵會驚振不已，有經歷體會而知道結果的所以未敲就是後者了。對於已敲而言自然就反而是先者了。很多事情從順序而言先者先後者後，但從界定而言後者或是先，先者又是後了…

代用名

這段話主要是反映王陽明“心外無物”的思想。在看到花的剎那，眼識生起，花的影像顯現，既而第六意識生起。我們看到的花，其實不是花的本身，實則是我們真心顯現出來的影像。當沒有看到花時，則沒有眼識的生起，第六意識一般也不生起，也即花的影像沒有被真心顯現出來，這時花是寂滅態，真心本是常寂。
其實，花與心是同一的東西，並不存在有一個花，另外又有一個心（去感知花的存在）。如用禪宗的話來說，花即是心（真心的所顯），心即是花（真心的能顯），心花不二（能所不二）。總之，這都是從心性的角度來說的，離開心性，則難以理解。佛法的重心在修證，而不在思辨。

關鍵字: 這句 文化 王陽明