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这句话，正是心学思想的精华所在。心学作为中国古代哲学最后一座高峰，其内涵及意义犹如浩瀚大海，非三年五载可以领会，也绝非只言片语可以讲解，因此小编仅能勉力而言之，各位也请批判而读之。

此句字面意思是说：你没有看这朵花时，这花就和你的心一样是平寂得像是没有存在过一样。当你来看它时，它的颜色才在这时明明白白地展示在你的面前。引申意义便是“心外无物”，这正是心学认识论的核心部分，不同于朱程理学的“万物皆有理”，心学主张一切“理”由“心”出，你认识到的才是存在的，没有认识到的就不存在，或是说对你并没有意义。

也就是说，要通过自己的认知获得真正的道理，而不是随便拿出来一种道理左右自己。想要更加深刻的认识，可以听听小编的理解：

唯心主义？

一般在评价心学的时候，往往喜欢贴上“唯心”的标签。然而这是西方哲学中的一个科学术语，是对哲学体系的一种量化。冯友兰先生在《中国哲学史》中阐述过这样的观点：西方哲学的归类并不完全适用于中国的哲学。原因有以下几点：

首先中西方哲学发酵的土壤不同

西方哲学的诞生伴随着大航海时代和工业革命，起源于海洋和机械，中国古代哲学发源于农业，不同的生产方式下孕育出的认知观念自然不同。

西方哲学作为一门社会科学，有着详尽的解释和记录，力求将每一个观点都展现在人们眼前，因此西方哲学往往都是长篇大论，而中国古代哲学在阐述上不仅言简意赅，并且在很多人看来缺乏连续性，道家至理《道德经》不过千余字，心学根基《大学》也不过两千余字，这些经集都是言简意赅，富于暗示，很难被量化，每个人都有自己的理解。

最后中西方对哲学的认知不同

西方哲学更偏向于实用科学，有成熟的哲学巨作，不同哲学理论之间泾渭分明，而中国自古便没有正式的哲学巨作，在中国人看来，研究哲学并不是一个职业，而是“反思的思想”的附属品。

因此，在西方马子看来，世界上的哲学都应被划分为唯物和唯心两类，其实对中国古代哲学并不完全适用。这里我们需要纠正的是，现代中国尊崇唯物主义价值观，但并不意味着唯心主义就没有可取之处，即使是在西方哲学的发源地，两种学说也并未分出孰对孰错。

我们想要正确认识心学，首先要排除这项干扰，其次也要明白，不能笼统的将心学划归唯心主义范畴。心学中“知行合一”与我朝太祖倡导的“实践”一词更有交相呼应之势，也是唯物主义思想中强调的一个辩证统一的过程。

形而上，心外无物

哲学是什么？是要使人养成一种人格。一种什么样的人格？一种符合本体认识的思想和行为的有机统一。翻译过来就是引导人们做对的事，有用的事。

对于王门心学的产生，大家应该都比较清楚，是建立在对朱程理学的质疑之上的。朱子认为“万物皆有理”，而万物之理都对人有帮助，你没有发现“理”或无法运用“理”，是因为你理解的还不够深刻。一般人接触到这一理念，可能都会想“说得好有道理”，然而并不会深究如何“格物致理”，只要大力吹捧朱子之言即可。

然而当“格物致理”遇见了阳明公，便无法再蒙混过关了，万物确实都有他的道理，但是万物的道理只适用于万物自己。换一种说法，鸟儿可以飞，飞翔的道理却无法运用在鱼儿的身上，阳明公“格竹”七日七夜，就是为我们到破这个谁都知道，但是却谁都不愿意承认的道理，鱼儿只应该探究水中的道理，天空对于它来说便是“无物”。同样，人应该探究自己本心之内的道理，本心之外的事物即是“无物”。

良知

本心又是什么呢？便是“良知”

我们对事物的最初反应，使我们自然而自发地知道是为是，非为非。这种知，是我们本性的表现，王守仁称之为"良知"。

关于“良知”有这样两则故事：

杨简初见陆九渊（心学的开创者），问："如何是本心？"。陆九渊引《孟子》的"四端"为答。杨简说他儿时己读此段，但是还是不知道如何是本心。杨此时任富阳主簿，谈话中间还要办公， 断了一场卖扇子的官司。 事办完了， 又面向陆九渊， 再问这个问题。 陆说： "适闻断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即本心。"杨说："止如斯耶？"陆大声说："更何有也！"杨顿悟，乃拜陆为师(见《慈湖遗书》卷十八)。

另有一个故事说， 有个王守仁的门人， 夜间在房内捉得一贼。 他对贼讲一番良知的道理，贼大笑，问他："请告诉我，我的良知在哪里？"当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说："还太热了，为什么不把裤子也脱掉？"贼犹豫了，说："这，好像不太好吧。"他向贼大喝："这就是你的良知！"

这句话的意思是，人人有作圣人的潜能。他可能成为实际的圣人，只要他遵从他的良知的指示而行。换句话说，他需要做的，是将他的良知付诸实践，或者用王守仁的术语说，就是"致良知"。因此。"致良知"就成了王学的中心观念，阳明公在晚年就只讲这三个字。

阳明公为什么可以称圣？我们都知道他自“龙场悟道”之后，便已窥破世间真理，以心为源，掌握道理，运用手段。世间万物错综复杂又有千丝万缕的联系，又怎么分得清什么是对什么是错，比如进入21实际以来，很多地市县城开始取缔“三蹦子”、“倒骑驴”等落后的的交通工具，与市容市貌和广大群众安全考虑，确实是正确的事情，然而当时推行政策的时候却遇到了多方阻力，很多人因此丢了饭碗。那么站在谁的角度去衡量对错呢？这就是“良知”判断的过程，而如何有效的解决社会矛盾，将负面影响降低到最低，便是上位者“致良知”的过程。具体该怎么做，阳明公不会复活过来教导你，而是需要我们“听其言 观其行”，自己理解。

这便是中国哲学方法论的独到之处，你心中已经有此花，便于我心中之花不同，因此我所讲的便也和你所想的不同。我们要通过自己的认知去寻找解决办法，这才是“心外无物”的真正道理。

尹禾

这句话说得非常好，但是教科书却将其扣上“主观唯心主义”的帽子加以批判。

其实我们熟悉的还有一句类似的话，六祖惠能年轻的时候，当时风吹起幡动。于是大家讨论到底是风动还是幡动，只有惠能不紧不慢说了句“仁者心动”。看，这和阳明心学多么类似！禅宗和心学作为中国思想史上重要流派，怎么能轻率断定为封建迷信呢？

具体来说，是不是风和幡都没动，只有心动？是不是花真的沉寂了，因为人看才鲜艳起来？其实并非没有道理。虽然这个世界存在是客观的，但是这个客观世界也是由我们主观意识所感知的。在我们人类出现之前，当然也有世界，但是这个所谓的“有世界”本身就是一种主观感知。

其实，唯物和唯心，更应该视为看问题的两种方法，而不是非此即彼的“主义”。根据唯物主义的说法，物质决定意识，意识反作用于物质，唯心主义则相反的说法。但是物质和意识，第一性和第二性并非是绝对的，而是看以谁为起点。作用力和反作用力，从物理学说也是相等的。

所以，阳明心学是一种高超的智慧。

林屋公子

有一天王阳明和朋友到山间游玩，朋友指着岩石间的一朵花，打着机锋说：

王阳明答道：

字面意思是，当你没有看到这朵花的时候，这朵花在你的心中是寂然无色的；当你看到这朵花的时候，这朵花在你心中便呈现其原有的颜色来。其实这朵花一直存在于你的心中，不在心外。

有人说这是“典型的唯心主义论调”，其实是把哲学和科学弄混了，所谓“唯心主义和唯物主义”只是马克思提出的一种说法，中国古代的哲学是没有“唯心和唯物之分”的。

冯友兰先生曾经在自己的文章中写道“书本上的哲学并非科学，并不能达到哲学家想要表达的高度”。

哲学理解都是千人千面，如果你片面的理解为“王阳明认为，你没看到花，花就不存在；你看到花，花就存在”的话，那就很难说清你到底是把王阳明当傻子，还是把古人当傻子，还是把自己当傻子了。

王阳明学说认为“心即理”，理在心中，不由物；与其相对的朱子理论认为理在物上，不由心；有人就借此抨击其为唯心主义思想，举个最简单的例子：

同一部电影，有人觉得超好看，有人觉得超难看，有人觉得一般般，这是为何？

对于这种看上去很玄的话，不要着急下判断，不要排斥，试着去理解，无论你的结论是什么，这都是出自你的“心”，

小屏窥人生

“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。这句话是阳明心学的著名论点，按禅宗的说法，算是一个著名的公案。

这句话的意思是，当你没有发现这朵鲜花的时候，你的内心中并没有这朵花的影像，这朵花实际上在你的内心和视野里是寂灭而不存在的。当你看到这朵花的时候，这朵花才清晰的开在你的内心和视野，它的形状与颜色才变得清晰明白、生动起来。由此可以得知，此花原本在你心中，只是未见时归于寂灭，见到时焕发生机，此花从来不曾独立于你心外。

在我看来，阳明心学算是中华文化的哲学之大成，跟禅宗的“明心见性，直指人心”有同工异曲之妙。比如上面那一段话，其实就是在揭示宇宙物理之真谛。我们一直困惑于一个问题，我是谁？从哪里来？到哪里去？到底世界为我而生？还是我跟所有人一样只是时空的过客？

这几个问题应该是哲学的终极思考，其实阳明心学的心外无物可以解答这几个问题。世界原本舍我无他，看似纷繁错综的大千世界，关系如网，纠结绵密，其实就是我们自己内心缔结的一场梦幻而已。犹如长夜梦中，各种稀奇故事，奇异场景，似曾相识，见所未见、闻所未闻，一觉醒来，幻象而已。

人生也如是，你在生命历程中，起伏跌宕，峰顶谷底，莫名悲喜，很多人碌碌一生，费尽终生业力，临了大限一到，两腿一登，南柯一梦而已。人生与梦唯一不同的就是时间的长度而已，或许，你以为的真实人生，不过是梦中之梦而已。说白了，就是人生如梦，都是心境自造的一场幻象。

人死，心灭，万象如风而逝，我若去，世界已灭。心外无物，心死，世界寂灭。关于那个我是谁的哲学终极命题回答起来也就明了多了：我即心，从心来，随心灭，世界因心而生，心与世界因我而灭。

谢金澎

因为这句话给王阳明戴上了“唯心主义哲学的帽子”（把唯心主义看成荒谬的哲学，其实是完全错误的）。

‘寂’字，不是‘无’，王阳明没有说，你不看花时，花就不存在。这里的‘寂’就是‘虚寂’，就是漆黑一片，就是对你来说毫无意义

‘颜色一时明白起来’，指人看花的时候，此时的花被人心关照，和人心发生了关系，花的存在对你来说已经意义和状态。

所以这句话的意思，王阳明的立言宗旨是，心是发生意义的源泉，没有我们的心，外部世界虽然存在，但是没有意义。

美丽漂亮的女子，你没见过，你不知道这个人的存在，这个女子虽然存在，但是是‘寂’，对你来说没有意义！

王阳明的‘心外无理’，万事万物的存在意义由人心来论断，万物存在的状态由人心来关照。‘宇宙便是吾心，吾心便是宇宙’。

我是一个小书虫

我用潜意识即我也叫第六感觉来回答这个问题。可能错误百出，但这可是主观认识与客观世界相一致的经验结晶呀！

我认为人类认识世界包括它的具体形态大致分五大层次。

第一，常规认识。比如，我们看见风来树叶就动起来等。

第二，科学认识。也就是数理化生等的认识，比如，常规认识以为太阳绕我们居住点转，但科学认识则不同，是地球围绕太阳转。

第三，哲学认识。对物质的认识，对物质与认识的关系的认识等。

第四，宗教认识。题中例子就是宗教认识，它将形而下也上升到形而上，在唯物论者看来是典型的唯心主义。

第五，诗意认识。这是我命名的一个概念，它与宗教认识的区别在于，不仅“花明白了”

而且花还会说话，调情，逗乐，即有行为甚至行动。

至于说有关神的认识另当别论。牛顿晚年研究起神学，不觉为怪，正如马克思主义认识论所言，认识是无限的。

我要强调的是以下几点。

一，帅领一个民族或国家的顶层设计者们，无可置疑地坚持马克思主义基本原理同时要发展并丰富它。

二，宗教不能丢掉唯心意念，否则，宗教就不存在了。当然，随着社会生产力的发展，其原有的认识逐渐淡化。

三，诗歌要美必须“唯心”，否则，就成了分行的政论文或散文了。

总之，在宗教与艺术上，只有允许存在多种认识，才能丰富多彩。因此，题中道理到此，不讲自明。

大家同意我的就是“根言木语”的观点吗？

根言木语的诗语，是靠哗啦啦的绿叶说出来的……

根言木语

王阳明认为，“心外无理，心外无物”。在友人问他如何理解这个理念的时候，他用了这个例子说明。

“心”外的世界，所谓的“物”原本没有名称，颜色，大小，气味……等等分别。因为有了"心”的参与，由我们的意识对外物进行标记、区别、归类、比较，这些“物”就有了名相:名称，形状，颜色，性状，属性……

没有“心”的参与，理不存在，物也不存在。因为没有“心”的强行标记甄别，理和物在哪里呢？

世上本没有理，因为有心的参与，因此有了理;世上本没有物，因为有心的参与，因此有了物。

这“花”我们没看他的时候，花与世界是一体无二的。等我们看到花的时候，我们用我们的意识把这个东西用“花”这个名字单独标记出来，赋予它名字，把它与世界割裂开，用我们的标准把它归类。花就有了单独清晰的“明白”相。

用佛法的说法，就是万物万法本无名无相，是一合相。只是因为人的分别心对他们进行强行分割、安立名目、分别区分，才有了万物万法。

E在想

搞笑的是，这段对话一直被作为主观唯心主义佐证，从西方思维去理解中国文化，总是让人哭笑不得。

各位答主都说得很好，特别是用科学理论来论证，很让我涨见识，谢谢!在此我也说说我的感受。就从其中的两个字来说吧。

王阳明并没有去否定世界万物的存在，所谓‘与汝同归于寂’，‘寂’只是‘无关’，没有与心发生交感。就像我回答这问题之前，对于正在看我回答的朋友来说，是处于寂的状态——虽然我十分闹腾。但看了我的回答，就有了一定的感觉和感受，‘我’这时才‘出场’，才在各位朋友心中‘一时明白起来’。

‘便知此花不在你的心外’，‘在’，不是硬盘一样装了很多东西，不是先天地在心中装有万事万物的形态，而是人认识的能动性，‘在我的心里’，意味着看到‘花’，我能由此认识它的形态和颜色，能发出美丽的感叹，能抒发自己的情感，这种能动性是我内心固有的，不是通过后天习得到的。

这样解释感觉还很生涩，‘修辞立其诚’，权当是对自己认识的阶段性总结吧！

幽幽南山客

【原文】《传习录》钱德洪录：

先生游南镇。

一友指岩中花树问曰：

“天下无心外之物，如此花树，

在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；

你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，

便知此花不在你的心外。”

……………………………………………

王阳明与友同游南镇。

一友人指岩石中的花树问王阳明说：你的学说

“天下没有心外之物，但是如此花树，却在深山之中自开自落，于是跟我心有何相关呢？”

王阳明说：“你没有看见此花时，此花与你的心同归于寂而无；你来看见此花的时候，则此花颜色相貌一时就明白了起来，

这便能知此花不在于你的心外了。

[理解：世间万物没有我心，便一切尽是无。]

……………………………………………

王阳明跟弟子还有另一论“敲钟”之说，弟子说敲钟毕竟有敲与没敲，为什么先生说：未敲却是惊天动地，已敲而是寂天寞地。王阳明又说：没敲不是先，已敲不是后。这是为什么呢？

大家会觉得不可理喻，明摆的事情怎么“没敲不是先，已敲不是后说反了？”其实这些都是学问识别和界定的真理。讲一讲为什么没敲钟却是后者且非常悦耳，因为你看见已经知道这敲举的动作一下去耳朵会惊振不已，有经历体会而知道结果的所以未敲就是后者了。对于已敲而言自然就反而是先者了。很多事情从顺序而言先者先后者后，但从界定而言后者或是先，先者又是后了…

代用名

这段话主要是反映王阳明“心外无物”的思想。在看到花的刹那，眼识生起，花的影像显现，既而第六意识生起。我们看到的花，其实不是花的本身，实则是我们真心显现出来的影像。当没有看到花时，则没有眼识的生起，第六意识一般也不生起，也即花的影像没有被真心显现出来，这时花是寂灭态，真心本是常寂。
其实，花与心是同一的东西，并不存在有一个花，另外又有一个心（去感知花的存在）。如用禅宗的话来说，花即是心（真心的所显），心即是花（真心的能显），心花不二（能所不二）。总之，这都是从心性的角度来说的，离开心性，则难以理解。佛法的重心在修证，而不在思辨。

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