我们读经典，《论语》是好多人认为必读的，也是常读的。但是好多人只停留在读的份上，知道他的意思和道理而已，也有人把其中的经典字句做为口头禅，作为修身立业的标准。但是多数人没有从内心上去感受，如果你要真正受益的话，我认为只有你不断地去体证到你跟孔子一样的那颗心，这才是最关键的。当你真正体验后，真正体征后，接下来你不管做什么事情，都能心存感恩，以善行事，按人的本性去解决问题。所以我今天要讨论的话题就是关于教育的问题，就是如果你能拥有和孔子一样的内心去做人处事的话，你肯定能懂得如何去教育人，教什么，就会知道让他开发出那个最纯粹的，最善良的，那个心灵品质，开发出来，这才是教育的核心。尤其是教育孩子上，重要的是开发出那个最纯粹的，最善良的心灵品质，而不是考100分。我们不妨从这几句话体会一下孔子的教育思想。
子曰:出则事公卿，入则事父兄，事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉?
字面上看上去，孔子的话语很平和，很基本，甚至可以说是很底线的做人标准。表面看来,只是事公卿、事父兄、丧事尽力、不被酒困，这些很浅近的事情，做到这些事，是尽力去做了，除此以外，我还有什么呢?也就是没做什么轰轰烈烈的大事。其实不然，你看：事公卿是为国，要尽忠。事父兄是为家，要尽孝。办丧事是慎终追远，勉力而为是尽心为孝。不为酒困是爱父母及自身。这些都是忠、孝两个方面的表现，能够做到，能够做好，其实已经是个很完美的人了。所以孔子要强调这些，并且自己身体力行。看似孔子很委婉，很低调的说自己（除此外）我还有什么呢?这样谦虚的话，但同时表明孔子在这方面是做得很好，很到位，是没有遗憾的。孔子除了他的道德学问与技艺，在践行仁德方面，也足以为万世师表的。
孔子说自己是一个很平凡的人，在外面参加政府会议的时候，（“出则事公卿”的事字是动词.）与这些高级的国家大臣一起，参加会议,正式从事于国家的政务。回到家里则“事父兄”，规规矩矩是一个家族里的成员，也是一个普通的老百姓，没有官架子，在父亲的立场就尽到父亲的责任；在弟弟的立场，对兄长、对家里的人就应该尽到作弟弟应尽的义务。这两句话，以现代的观念来说，当一个公务员，上班的时候规规矩矩从事公家的事，尽我的责任，守我的本分。回到家里，做家庭中一个很好的成员，当父亲尽父亲的责任，当丈夫尽丈夫的任，当妻子尽妻子的责任。“丧事不敢不勉”，对于生死大事，尽量的周到，朋友之中有人家里出了大事，有人死亡，就尽量的帮忙，对于朋友的红白帖子，喜事可以礼到人不到；对于丧事，礼到人也到，这是最后一次了，不去殡仪馆行个礼是讲不过去的。对于丧家，要安慰问讯他们，有没有事需要自己帮忙，如果有，立刻就去。这是孔子说的丧事不敢不勉，就是在患难时需要朋友，否则人类交朋友有什么意义?光景好的时候才来往，那不是多余!光景好到处都是朋友。第四点孔子“不为酒困”，喝酒没有喝醉过。我是天生不会喝酒，也讨厌喝酒的人。不过因为不会喝酒，我也自己试验过，看看喝醉了什么滋味。我的结论是不相信人会喝醉，如果有人喝了酒乱说话，我照样认为是装疯。孔子说“不为酒困”不只是喝不醉的意思。实际上人都在醉梦中，如果以哲学看人生，几乎没有一个人清醒过，爱情的醉，富贵功名的醉，没有哪样不醉。道家的吕纯阳有两句诗说：“浮名浮利浓于酒，醉得人间死不醒.”吕纯阳以道家的眼光来看这个世界，大家都在醉中，临死都没有清醒过。现在《论语》上记载孔子“不为酒困”,在我个人的看法,就有这种意味。当然,孔子的酒量很大的，在《乡党》篇中说孔子“唯酒无量,不及乱。”如果解释为酒量很大，怎么说“无量”呢?也许一点都不会喝。但也不对,否则又怎么说“不及乱”?所以研究起来,大概是酒量很大,从来没有喝醉过。不过也不能说不会喝醉,“不为酒困”应该是不迷醉于酒，没有酒瘾，而且始终保持清醒，不会在喝酒以后，有酒态醉意，更不装疯卖傻的。孔子说除了这几点以外,“何有于我哉!”意思说我这个人非常平凡，出去作公务员就规规矩矩是个公务员，回到家里就规规矩矩是家里的一分子，朋友之间有困难,尤其是有丧事这类患难，则一定尽力帮忙，平常作人不在迷醉中。除了这几点以外我们还能做什么呢？
从孔子的内心看世界，说明人就应该按本性去生活和行事，如果有的人失去了这些做人最基本的底线，说明这个人没有受到好的教育，没有把他的最善良的品质开导出来。生活中是有好多人按照这些基本的原则去做了，但没有从内心上去思考过，这也是教育中的短板。我们教育孩子，本质的问题还是教会他做人的方法，和处世良好的内心品质，离开了这些教育就是失败。教育子女只停留在考高分，听话，是远远不够的。举一个例子说明一下，当妈妈回到家里的时候，手上提着东西，两只手都占着，来不急来拿放东西的用具，五岁的女儿看到了，主动向妈妈说辛苦了，还拿来了放东西的工具。表明看来没发现什么奇怪的地方。孩子主动来帮这个忙，不需要大人的提示，说明他具有这个帮忙的意识，也是人的本性，需要帮助时就有这个意识，也说明五岁的孩子的这个品性已经开发出来了。但是大家就是在教育中忽略了这些小细节，可以说对于五岁的孩子来说，能主动意识到的不一定很多，有的甚至看在眼里却无动于衷，甚至有的大一点的孩子在家长的示意下也去帮忙的意识，类似的例子是很多的，如果这样我们不觉得教育很失败吗？
“学而不思则罔，思而不学则殆。”学习若不加思考，学得越多，可能受蒙蔽越深，此就是所谓百无一用的书呆子。只有在学习中思考，思考中学习，才能明辨真伪，然后去伪存真，为己所用。如果只思考而不学习，就不能汲取前人的知识养分，疑惑也不能得解，此种人可谓百思不如一学。学习中的“思”，要注重独立思考。孔子主旨重要告诉我们，做学问要主动的意识去思考，教育孩子和子女，重要的是把他们主动思考的意识开发出来，我们在教育中，孩子是记得住了，背下来了，但他们没有主动去思考，没有达到教育的目的。如果孩子学习或遇到新事物，主动去思考，有自己独立的见解，说明我们的教育目的达到了，虽然有时他们的见解是幼稚方谬的，但他们有这个意识，就是好的，随着年龄的长大，他们会有不同的理解。比如在教育中一个简单的故事，最好能让孩子主动讲出来，主动去说出其蕴含的道理，思考自己该怎么做，故事中的主人公是怎么样的一个人，他的做事正确与否，孩子是有自己的看法的。这样是最有效的读书学习方法：“主动思考”。
“知之为知之，不知为不知。”人的能力有大小，智力有强弱，获得的知识有先后。但能力、智力都不是决定人生成功与否的关键，学习上一定要有自知之明，知道就知道，不知道就不知道，人非圣贤，孰能都懂？不知者不可怕，不知而装知者才真正可怕，所谓害人害己呀。教育孩子，孩子知多知少不是第一重要的，第一重要的事开发孩子这种主动的认知态度，想想一个小孩子就谎话连篇，那教育是何等的失败。
“知之者不如好知者，好之者不如乐知者。”我们都懂得兴趣是最好的老师。当然，兴趣爱好持续的时间有长有短，特别是小孩子，兴趣爱好还容易转移，今天喜欢这样，明天又喜欢那样。我们重要的是要引导其形成自觉而快乐的学习行为和心理，把这种特质开发出来，这是最理想的教育，孩子如果会在“学习—兴趣—成功快乐—更有兴趣—更成功快乐”的循环过程中不断成长，是非常好的。这就是需要我们开发和培养孩子“乐学”的学习和认知的方法和态度。把这些兴趣特质开发出来，孩子的发展不会错的。
“不愤不启，不悱不发。”这里是孔子介绍了他在教育方面的体会，他并不觉得一个老师一言堂地给学生灌输就能有好的教学效果，而是觉得关键在于怎样启发学生自己去思考和琢磨。不是让老师替学生去举一反三、反复列举，而是启发学生去举一反三、触类旁通。要做到这一点，就必须坚持一个原则：不要轻易地把答案告诉学生，也不要过多地替学生思考，更不要给学生灌输标准答案。我想这是值得我们今天的老师在教学中思考和借鉴的。
聪明的老师在向学生教授新课的时候，往往从提问或做游戏开始，那样一方面容易能集中学生的思想，另一方面也能启发学生的思维。如果只是单纯地将现成的答案灌输给学生，学生往往只知其然，不知其所以然，更加会缺乏灵活运用和独立思考的能力。 如果把这种特质开发出来，往往会有意外的发现和惊喜。
我们教育孩子也一样，要让孩子自己说，不要着急把答案告诉孩子。我们要注重对孩子的启发、引导，其效果最佳应是在孩子的愤、悱状态。家长要有意识地使孩子逐渐进入愤、悱状态，让孩子真正地在思考中学习，在学习中思考。人的进步与修养都是靠自性自度的。比如你教书久了就了解，教千万万个学生，哪一个学生将来学问好，都是他自性自度决定的。你教他不过是刺激一下他一下而已，引导一下使他自己的智慧打开。所以老师的职责就是帮学生打开智慧，不是你能教会他所有，完全靠他的悟性和心念。千万不要以为是在老师那里传了一个咒子，就像针灸的那一针，穴位扎对他就不痛了。他不痛不是你那个针多么灵光，而是在你的帮助下，他的气血走通了，所以那是智慧的传授。现在的教育往往注意到这些道理，使劲往学生脑子里灌输知识，竟而忽略了内心的优化和心念的造化，如果他做不到自性自度，你是教不好他的，甚至适得其反，有的还出现了心里问题，这不是传授，而变成了摧残。因此不管教什么，教会他方法，教会他怎么走路，指引他打开心灵的智慧，这才是重用的，到这里你的责任就达到了。心灵的智慧打开了，他自然会吸取应有的营养和水分。再比如儿童教育，现在好多家长和学校教育理念没有定位好，你再努力也是效果欠佳，甚至误导耽误孩子。其实孩子的教育，不是我们什么都可以教会他，应该是不断帮孩子打开智慧的过程。让孩子从小格物自知，自性自度才是最好最高级的教育。
所以教育的核心，是不断开发这种微妙的内心品质，不管是你在吃饭，还是在做事情，你自然会有感恩心，你在教育孩子的时候，你就知道教育孩子要教什么，就会知道让他开发出那个最纯粹的，最善良的，那个心灵品质，开发出来，而不是考100分。考100分那是锦上添花的事情，知道吧？包括我们在经商的时候，我们在做工作的时候，我们都是在利益这个社会，利益这个地球，利益他人。只有当你这样做的话，你的工作就很快乐。
孔子所说的 “仁者爱人”，一是就人和物的关系而言，前者比后者更重要。孔子言“君子不器”，具有人格尊严的人（君子），不能将自己混同于自然界的任何器物，人的价值高于物，人不是工具而是目的。 二是就人和人的关系而言，应当互相尊重和互相亲爱。人与人间的普遍仁爱应以自然的情感为基础，既要自尊自重又要互尊、互爱、互信。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已”。又说：“己所不欲，勿施于人”。此即忠恕之道。
孔子说：“仁者爱人。”仁者是人格成熟的人，他的表征是能够爱人。 一个人的成长，除了生理的体格发育成熟之外，也包含心灵人格发展成熟。能够不怕别人的打击批判，能够自我肯定，人格独立。而且能主动无私、不求回报地爱别人。这样坚强的成长力量从哪里来呢?我们体格强壮，力拔山兮气盖世的能量由物质资源提供而来。人的心灵力量则由感情资源得来。他需要充分的被爱，长大成人后，才有力量去爱别人。在面对人生两大需求：物质资源的需求，让身体发育成熟；感情资源的需求，使精神人格发展成熟。以中国文化传统看来，不如说是更重视感情资源的提供，重视每一个人精神人格的成长。 所以我们教育的核心也是，开发和引导打开智慧，让人的身体发育成熟的同时，让一个人内心发展成熟。
不管什么 一定离不开大自然，一定离不开人生，一定离不开你那颗清净的本心，离不开我们人的本性，离开了我们就会走上另外一条路。所以，所以我们走的任何一条路都是要来到这个实相、宇宙、人生，当你真的把这个宇宙和人生作为你学习或者是你体证的对象的话，其实你生活就变得很简单，因为它只是指月的手指而已，它就是一幅地图。你不能扛着一幅地图过日子，但是你可以用你的心灵过日子。那是完全不一样的！
所以说《论语》告诉我们：教育的核心是把人最纯粹最善良的品质开发出来！ 你教他不过是刺激他一下而已，引导一下使他自己的智慧打开，按人的本性和主观意识去生活和做事，去适应世界，把这种本能开发出来才是教育的目的。
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