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原文
天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈（掘jué），動而愈出。
多言數（速sù）窮，不如守中。
2
簡義
天地與萬物同體，聖人與百姓一心。天地對待萬物，聖人對待百姓，一視同仁，無偏私之情。
天地之間，猶如巨大的風箱，中虛空洞，生生之氣在其中自由流轉而不衰竭，源源不斷地湧現生機。
（聖人治理天下）發號施令越多，敗亡得越快，不如效仿天地，守中抱一，無為而治。
3
重點解析
道家為什麼要講“不仁”？
仁，是一種推己及人的愛，這是儒家的核心思想。
《論語》節選
夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。
仁愛之人，自己決定對人建立仁愛之心，別人才會對你仁愛，自己決定對人豁達（寬容），別人才會對你豁達（寬容）。能推己及人，替別人著想,這就是實踐仁義的方法。
子曰：“己所不欲，勿施於人。”
如果自己都不希望被人此般對待，推己及人，自己也不要那般待人。
儒家的愛，有等差，以自我為中心，如同水紋波浪向外擴張。人與人之間的關係，也因此有了親疏遠近，上下尊卑之分。
墨家，針對儒家的愛有等差，提出“兼愛”，愛無差別，不分親疏遠近。
而道家，提出“天地不仁”、“聖人不仁”，把萬物和百姓，形容成芻狗，體現了既沒有愛，也沒有等差的思想。
所謂“愛”和“不愛”是相互依存的，有所愛則有所不愛，而所謂的“愛天下萬物”，視同否認了“不愛”的存在，既然“不愛”不存在了，那麼“愛”也就不存在了，即“大愛無愛”。
從道的演化來看，萬物百姓，都是一體的，平等的，並沒有愛誰多一些，不愛誰少一些。
就像是下雨一樣，只是遵照著自然規律，老天不會因為這個人善良，而多下些雨給他，也不會因為那個人邪惡，而少下些雨給他。所謂的因果報應，在道家的思想裡，並不存在。
莊子在《齊物論》中，對此有一個很形象的比喻，大道好比是風，風吹萬物，發出各種不同的聲響，但本質上都是風在吹，都是大道的作用。
道家“守中”和儒家的“守中”一樣嗎？
不一樣。
儒家的“守中”，守的是不偏不倚的“尺度”，不到這個“度”，稱之為“不及”，超過這個“度”稱之為“過”。
道家的“守中”，守的是“一”，透過紛紛擾擾的現象，看清規律變化，守住其背後的根本之道。
4
現實之思考
是做一個至情之人，還是無情之人？
天若有情天亦老。因此《道德經》說，天地不仁。才能生生之氣自由流轉而不衰竭，源源不斷地湧現生機。
但對於我們這些凡夫俗子而言，是至情好還是無情好？
自古情深不壽。用情至深往往受傷的那個人總是自己。
當情意綿綿遇見了見異思遷，贏的總是薄情人，或許做一個薄情人就能活的很瀟灑，可“情”字啊，哪有那麼容易就放下，芸芸眾生，總是多情人。
有的屢敗屢戰，百折不回，別人稍微對你好一點，你就會敞開心扉。一找你聊天，你就會禁不住掏心掏肺，一求你幫忙，你必定會鞍前馬後，任勞任怨。就像是一個渴望被愛的孩子。
有的當喜歡的總是得不到，就不再輕易表示喜歡。當擁有的總是會失去，就不會再輕易奢望擁有。漸漸地開始學會了吝嗇自己的感情，守在自己的城堡裡，等待著別人來敲門，有時候時間久了，連敲門的聲音也聽不見了。
但人這一生，總該有那麼一次為了某個人而忘了自己，不經歷“至情”何能理解“無情”？
錢穆制度陷阱
“錢穆制度陷阱”是指中國著名歷史學家錢穆在分析中國歷史時指出，中國政治制度演繹的傳統是，一個制度出了毛病，再定一個制度來防止它，相沿日久，一天天地繁密化，越來越繁密的制度積累，往往造成前後矛盾。這樣，制度越繁密越容易生歧義，越容易出漏洞。
比如明朝，明太祖朱元璋為加強中央集權統治，在原有的司法制度之外，設置了錦衣衛。儘管朱元璋執政後期意識到了，法外之法的弊端，廢除了錦衣衛，但是到了明成祖朱棣，錦衣衛又死灰復燃，並變本加厲地重用宦官，設置了“東廠”，此後又有了“西廠”、“內行廠”，廠衛橫行，造成了整個明朝司法制度的極度腐敗和黑暗。
“多言數窮，不如守中”，大道至簡，要言不煩，管理中越是明晰簡單的制度越不產生歧義，越是能得到高效的執行。
制度上的盲目創新往往會影響已有的穩定秩序，導致企業管理的失衡。
如果制度上的創新，是在做制度疊加制度的加法，那隻能看作是不得已而為之的無奈選擇。
刪繁就簡，才是制度創新的根本之道。
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