無為而治是順乎自然而無所不為的，但世間又沒有什麼事情不為它所作為的。老子認為，君王如果能按照無為而治的“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、政治清明、人民和諧。他認為世間只要用“道”，人就不會產生貪慾之心，萬事萬物也就沒有貪慾之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。老子的無為而治思想言論，強調的就是，為官者要無為而治。因為做到了“無為”，實際上也就是“有為”。“無為”不僅是“有為”，而且是“有大為”。
無為而治，是老子“道”的主體。老子認為，要成大事，必須大智若愚，大勇若怯。施智用謀的上策往往產生無為、無知、無能的印象，但這樣才能達到有為、有治的目的。老子的思想與他所處的時代有關，那時，天下大亂，諸侯混戰，統治者橫徵暴斂，胡作非為，老百姓在飢餓和死亡的邊緣線上掙扎，民不聊生。老子懷著對統治者的憎恨和對人民的同情，針對統治者的“有為”而提出“無為”的主張。那時統治者的“有為”就是強作妄為，貪求無厭，肆意放縱，違背自然規律、社會規律欺壓百姓，百姓在沉重的稅賦重壓下，困苦不堪 。因而，老子認為“有為”的禍害非常嚴重，他說“民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治”（老百姓飢寒交迫，是因為統治者的苛捐雜稅太多。老百姓的災難不斷，是因為統治者妄自作為，違背規律）。
此外，老子還對當時統治者不顧人民死活、過著越來越奢侈的生活提出批判，他說：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜乎。”這幾句話，道盡了“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的人間不平！統治者侵公肥私，過著豪華的生活，穿的是名貴服裝，帶的是寶刀利劍，山珍海味都吃厭了，錢財貨物堆積如山，而百姓卻田園荒蕪，倉庫空虛，家無隔夜之糧。這種情形，老子看在眼裡，怎麼能不感嘆呢？無怪乎他要氣憤地罵一句：“是謂盜乎（這簡直就是強盜頭子！）”
老子認為統治者本是無德無能無私的，卻偏要好大喜功，妄自作為，結果使老百姓疲於奔命，勞民傷財，造成人民的災難。在這種情形下，統治者為政應要“無為”，應實行“無為而治”，不要過多地干涉老百姓。他說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
“好靜”是針對統治者的無端欺壓而提出的；“無事”是針對統治者的苛政而提出的；“無慾”是針對統治者的貪慾而提出的；“無事”是針對統治者肆意妄為而提出的。老子認為，為政者應當能做到“無為而治”，有管理而不干涉，有君主而不壓迫；君主應學水的本色，有功不自居，過著勤儉的生活，日理萬機不貪享受，治國能順應社會規律、時代潮流。治國應利國，制度應利眾生的憲政，一旦制定頒佈，就不輕易變動，讓萬民在頒佈的憲政下自化。老子後來說的“治大國如烹小鮮”，成為千古名言，即希望人民自我發展，自我完善，慢慢地，人民就能夠安平富足，社會自然能夠和諧安穩。
老子認為統治者以“無為”方式來治國，並不是無所作為。就像孔子以中庸做事做人，希望人們不走極端一樣。這些都是強調治國者要自己帶頭執行，先正己而後正人。對老百姓做事要寬容，大度，不斤斤計較，不隨意製造不和諧。老子認為，無論是治國者還是普通之人，都應該以德為本，就如治流水，重在疏導，而不是堵截，這樣，知行合一，仁者愛人，和諧相處，社會就會有良好的風氣，孔子、老子的理論，在今天仍有借鑑的意義。
閱讀更多 心念自在 的文章
