《荀子·非十二子》:“不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。”
就是說:一個人要做到“問”、“學”、“讓”才能算是有“德”。“德”就是做人的品行、操守。
《易·乾卦》曰:“君子進德修業。”唐孔穎達注:“德，謂德行;業，謂功業。”由此可知，“德”的本意就是恪守道德規範者的“操守”、“品行”。如“功德、品德、德才兼備、德行”等。從“德"字的構型來分析，這裡已包含有要遵從一定的思想和行為規範。
我們現代人，一看到“德”字，很自然地就會聯想到“道德”，而且毫無疑問的，“道德”就是代表好人，不好的，便叫他“缺德”。
其實，把這兩個字聯繫在一起，是漢魏以後，漸漸變成口語的習慣，尤其是從唐代開始，把《老子》一書稱作《道德經》。因此，道德便成為人格行為最普通、又是最高的標準了。但是，根據傳統的五經文化，又有另一種解釋，“德者，得也”。這是指已經達到某一種行為目的，便叫德。
“德"從“道”而來，本意為順應自然，社會，和人類客觀需要去做事。不違背自然發展，去發展自然，發展社會，發展自己的事業。道是在昭示一切，德是在承載道的一切。大道無言無形，看不見聽不到摸不著，只有通過我們的思維意識去認識和感知它，而德，是道的載體也就是道的外在作用，是道的體現，是我們能看到的心行，是我們通過感知後所進行的行為。所以如果沒有德，我們就不能如此形象地瞭解道的理念，這就是德與道的關係。
根據《尚書·皋陶謨》篇中的定義，共有九德——九種行為的標準：“寬而慄，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義”。
“簡而廉”：平易近人，又堅持原則。
“剛而塞”：做事主動堅決，又有節制。
“強而義”：能力強，又能協調好關係。
“亂而敬”：處事公平而持重。
“擾而毅”：耐心隨順，又極其果敢。
“直而溫”：嚴以律己，寬以待人。
“寬而慄”：行事謹慎，如履薄冰。（權力大，出不得一點差錯）
“柔而立”：辦事方式柔和，立場堅定。
“愿而恭”：與人為善，從人心願，又嚴肅負責。
在《尚書·洪範》篇中，另外說到三德：“一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”。
在《周禮·地官》篇中，又有講到六德：“知、仁、聖、義、中、和”。
另外有關“德”字，在魏晉以後，因為佛教、佛學的普及，提倡“佈施”，教導人們必須將自己所有，盡心施放恩惠，給予眾生，這樣才有修行的功績基礎。由此採用《書經》上一個同義詞，叫做“功德”。後代人們有時講到“德”字，就慣性地與“功德”一詞連在一起，所以附帶說明，以便大家瞭解。
我們瞭解到上古傳統文化對於“德”字的內涵以後，把它歸納起來，再加簡化一點來講，“道”字是指體，“德”字是指用。所謂用，是指人們由生理、心理上所發出的種種行為的作用。研究《大學》一書，尤其是最重要的認識。不然，到了“明德”和“明明德”關頭，就很容易模糊、混淆不清了。
因為古文以簡化為要，到了現在，中國人的教育，不從文字學入手，搞得自己不懂自己的文化，反而認為古人真該死，自己的傳統文化真糟糕。
（南懷瑾）
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