一
吾友杨纪国，是一个实在人。他的实在表现在他对待传统文化不虚伪，不肯人云亦云。他说现在流行着两句言语，一曰“古已有之”，二曰“今不如昔”，这两句言语，非常要命。老杨这话一点都不假，因为“古已有之”论者，实在是阿Q转世，心底里的潜台词，就是“我们祖上比你阔多啦”；而“今不如昔”论者，则是九斤老太附体，动不动就要抱怨“一代不如一代”。这两种想法，固步自封，害人匪浅。
老骥观现在的文化界，不但有一批普通读者信以为然，就是一些久负盛名的文化名人科学大家，居然也都这样想，比如弥留之际，还不赶紧死，非要费劲八叉地问一句“当代中国为什么出不了大师”这样的糊涂话。言外之意，就是“我死之后、再无大师”，先不说这自我标榜的骄横之气是否妥当，就是那种言必称晚晴民国的遗老心态，也让人心烦。然而，这类厚古薄今的论调，近两年甚嚣尘上，聒噪得老骥耳朵疼。民国知识分子少，信息渠道又不畅通，饱览群书者，容易让文盲崇拜，因此就有了所谓的大师——当然，这些大师，多也是身后被人追认的。现在大家都有了知识，自然不会盲目崇拜；不但不崇拜，而且文人相轻。大师少了，其实反而反映了大众的知性和理性；而且，多少年后，焉知没有后人追封当代某人为大师？
二
研究传统文化，不是为了迷信膜拜，而是反思甚至警醒。假如我们把陈芝麻烂谷子都捡起来，不分良莠都放到条案上，备了猪头三牲在那里供着，自以为此乃傲人的精神宝库文化遗产，“坐待世界上一切寻求智慧者的皈依”，因而不许人侧目而视，更不许人质疑，就不是一个理性的态度。
传统文化中间有糟粕，这是个大家都明白的问题。比如说孝老爱亲，大家都知道这是中华传统美德——其实岂但是中华传统美德，美国人也尊重老年人——但是你不能为了阐扬孝道，就把卧冰求鲤、郭巨埋儿一类故事来教育大家，让大家像王祥一样白痴、像郭巨一样残暴而且以身试法。至于老莱子七十多岁学婴儿啼，做起来虽然没有危险，但是，毕竟有悖常态，就是想起来也要反胃。所以说二十四孝，它就是糟粕，鲁迅先生当年痛批，毛主席也曾多有微词，这两位，一个文化巨匠，一个革命领袖，未必因为他们去世已久，我们就要反其道而行之。此外，还有许多陋习，也不应该提倡。如穿长衫影响生活，假如不是说相声，何必穿它？蓄胡子有碍卫生，假如不是为了“明志”，也没有必要。而裹小脚则相当于摧残生命了，老骥相信没有哪个女子，单纯为了迎合国学热而去亲身实践。可见陋习就是陋习，不要因为它年纪老迈，有些年头，就硬往它脸上贴金，硬要胡编乱造、抠着屁眼扒粪一样，要发掘它的所谓的现代意义。何况抠来抠去，既不符合以爱国主义为核心的民族精神，又不符合以改革创新为核心的时代精神，因此不要提倡和弘扬也罢。
由此可见，认真检讨传统文化中的一些东西，看看究竟有哪些应该值得发扬光大，哪些应该放到博物馆的柜子里锁起来并贴上封条，使它们不再出来害人——这才是我们今天的当务之急。
三
研究传统文化，还是应该把重点放到经济变迁、政治更替、思想发展上，假如专门去研究提笼架鸟长揖万福，那就是遗老心态——如果不是贵族，那就是遗民心态，这样的心态，你要求他有大视野、大情怀，想来也难。所以只能写一些史话文章，讲故事可也，炫耀八卦可也，但是对于社会发展、文化进步，实在是没啥意义。
还有那些学历史学民俗的，专门喜欢打听掌故，或者喜欢死抠老礼儿，下大力气去研究些个帽子怎样戴，豆汁怎样喝，卖东西怎样吆喝等等此类东西，占有一点民间故事，就在那里摆龙门阵东家长西家短抖个没完，甚至跑到电视上去瞎白话，结果还真有一帮闲人在那里听。于是他就沾沾自喜，自诩专家，写出书来，装潢设计如火车站的地摊出版物，到处送人。进而致力于弘扬胡同文化、四合院文化等等所谓的老北京文化，发此类不切实际的宏图大志，恨不得人人搬出单元房，住进窄小的胡同，提笼架鸟，哼京剧唱大鼓。说白了，这就算是学来学去，（甭管真假）爱上它了，认为凡是历史的东西，都是好的；凡是民俗的东西，都是应该弘扬的。在这“两个凡是”的指引下，满眼糟粕都不见，学问危矣！一旦到了满眼糟粕都不见的境地，厚古薄今的心态就来了，死抱着往昔的一些陈腐衰朽，试图阻挡历史车轮的滚滚前行。不把这样的观点纠正过来，我们在前进的道路上，耳边总会聒噪不断。
老骥也是学历史出身，也略略翻过一些四书章句、诗经离骚并前四史、道德经等，也喜欢没事儿就学唱个京剧啥的，但是老骥看历史，感觉真是有太多的糟粕；学唱京剧，更希望看到京剧的改良和创新，而不是墨守成规固步自封，并且，绝不会要求或者希望别人也来喜欢它。经济社会的现代化给人带来的生活享受是无与伦比的，而周杰伦、李宇春等青年歌手的流行，也必然有它合理并且值得赞赏之处。简单说一句，现今的总比以往的好，未来的总比现在的好，归根到底一句话，发展才是硬道理。
四
传统文化的集成，据说是四大国粹。可是四大国粹是啥？有说京剧、国画、中医、中餐的，也有说京剧、国画、中医、武术的，还有说京剧、书法、中医、武术的。到底哪个版本为准？谁封的？都不知道。京剧书法字画，是艺术，陶冶情操，看了赏心悦目，自然是好的。中餐能搪饥，可是它已经不是纯粹意义上的文化了。而中国武术，太重套路，威力似乎不如跆拳道；打不过人家，又要说我们讲究修为，不讲究搏击。还有一个潜意识的信念，即“高手在民间”，可是，民间的真正高手在何处？千呼万唤不出来。而中医中药，则总觉得实在是在骗人了。
近日再看中医药学概论类书籍，重温阴阳表里虚实寒热八纲治病理论，感觉中医理论真是博大精深，自成体系，然而却从根上就有问题，八纲治病，巫医不分。我们看欧洲中世纪的医疗，也是和巫术结合，后来发现不成，现代医学才开始萌芽勃兴。中世纪西方人巫医不分时也熬汤药，后来现代化了，试剂开始出现，科学精神也随之而来。可是，现在我们还在迷信中医老旧的治疗方式，且推说“中西方体质不同所以然”。难道在健康问题上，也要强调中国特色？
相比较中西医，最大的不同，就在于两者的态度。中医偏执自信与糊涂，和西医的谦逊与负责，形成了鲜明的对比。在中医看来，没有治不好的病，只有治不了的命，治不好，说明你命中该死，怨不了别人。在西医看来，癌症，椎间盘突出，鼻炎，甚至偏头痛，脚气，太多的病，都是根本无法治愈的。西医还是有自知之明的，这点自知之明，就是科学。而包治百病的狂妄，则几乎一定是伪科学。西药在说明书禁忌和不良反应上，总是列一大堆。中药的禁忌和不良反应，大多是“尚不明确”，假如不是无意识的糊涂，就是有意识的不负责任。这样居然还好意思自称科学，还要拓展海外市场，像是在说单口相声。即使卖到海外，怕也只好骗华人。当然，老骥讲这些，绝不是为了张别人志气灭自己威风。但是，西方人可以一辈子不扎针灸，不贴膏药，不拔罐，不刮痧；请问哪位中国朋友，一辈子不输液，不验血，不透视呢？
仔细想来，传统中医的望闻问切，传统中餐的煎炒烹炸，如传统中国政治，都讲究主观火侯，不讲究严格规范。所以中国人生活必须寄希望碰到名医，名厨，明君。西医的验血彩超，西餐的汉堡披萨，西方政治，都傻傻地遵守规矩，在哪家医院看血样结果，在哪个肯德基吃饭，谁当总统，都一样，所以放心。
前两年《科技生活》有篇评论道：我们确实需要对中医理论，包括附着在中医理论之上的各种学说进行正视和清理了，否则，现代循证医学（基于科学证据的临床医学）很难成为社会共识，公众对生命的认知将会一直在玄学中打转，对科学精神、科学思维的普及也会造成阻碍。信哉斯言！
补记：以上文章大概写于2014年下半年。2016年4月20日，老骥读到汤一介先生的《导读》，中间引用了两位西方哲学家的两段文字，一段是罗素《西方哲学史》中的文字：“不能自圆其说的哲学绝不会完全正确，但是自圆其说的哲学满可以全盘错误。最富有结果的各派哲学向来包含着显眼的自相矛盾，但是正为了这个缘故才部分正确。”一段是恩格斯《反杜林论》附录中的文字：“世界表现为一个统一的体系、即一个有联系的整体，这是显而易见的，但是要认识这个体系，必须先认识整个自然界和历史，这种认识人们永远不会达到。因此，谁要建立体系，他就只好用自己的臆造来填补那无数的空白，也就是说，只好不合理地幻想、玄想。”以此来检查中医理论，恰恰正符合“自圆其说”的“幻想”“臆造”，因为在“无所不包”、“无所不能”、perfect的盲目自信和自满背后，几乎一定隐藏着“全盘错误”的危险，等待血淋淋的现实去证明。
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