儒家倡導的“道德”到底是統治者喜歡的道德、還是被統治者喜歡的“道德”?你怎麼看?

藝術就是謊言


任何國家所奉的道德,皆是該國統治階級的工具,遠至古代,近至現代。

大家可以發現,美國要侵略一個國家,首先會用所謂的普世價值去搞臭它,為自己的侵略豎義旗。這與中國古代要整一個人,會先從道德名聲上搞臭他倒極其相似,看來這不是儒家的專利。

(很多人說美國對別國戰爭後又沒有將其納入版圖或殖民統治,算侵略嗎?那是另一個問題不在本文討論)

你會發現,世界上有些對美國聽話的國家,如沙特,與普世價值幾乎沾不上邊,但還是活得好好的。而一些國家明明國民生活水平及人權狀況在同地區是很高的,如利比亞,就是因為不聽話了,就突然間普世價值不及格了。

世界是多元的,每個國家因其歷史及環境不同,社會管理皆有不同講究。不存在所謂的普世價值,如果有,就是最基礎的生存與物質保障。而美國為了其國家利益,以虛無縹緲的他自己定義的普世價值為義旗,隨意踐踏一個國家使其國民失去最基本的保障,你覺得這是普世價值?

本朝的歷史觀有個最大問題是喜歡階級論,只要涉及到是統治階級的,就會讓接受本朝基礎政治教育的人潛意識裡覺得一定是負面的,一定是用來算計被統治階級的。

然而,“欲戴王冠,自承其重”。當一個國家選擇了一種思想作為統治工具,就不僅是用來束縛人民的,也同時會對自己反作用。最起碼在形式上,他自己都必須遵從。

就像太平天國,既然洪秀全選擇了拜上帝,當楊秀清假裝上帝上身時,無論他相不相信,都必須跪拜。就像羅馬帝國奉了天主教為國教,神權越來越大,最終連皇帝都得向教皇下跪。

在目前為止,儒家不可能成為普世價值,它自身也需要現代化。

而美國的“普世價值”,僅是個干預別國的喙頭,不是真正的普世價值,也不可能成為普世價值。


雲出無心David


國家在開創時期是用道家思想聚集起一股巨大的反抗力量,喊出的口號是,等貴賤,均貧富,於是,揭竿而起,萬眾響應。等國家政權穩定以後,治國手段以安撫民心為主。統治階級把自己以聖人自居,說自己是治理天下的聖人,他們滿嘴的仁義道德,卻做著坑害百姓的事情,控制著社會資源,金錢,糧食,美女等等。所以,老子說聖人不仁,以百姓為芻狗。就是指的他們,但是天道是公平的,沒有貴賤之分,所以說,天地不仁,以萬物為芻狗。也就是說,人和狗和萬物一樣平等。

但是,自從有了統治階級,就把社會分為統治階級和被統治階級,用今天的話說就是官場和民場兩大派。也就是兩極化的較量,道家推崇的是天道法則,而統治階級奉行的是人道,天道無私,人道生欲,欲生私,私生妄,妄生掠,道為天下裂。天道和人道水火不相容,才有火燒慶功樓,杯酒釋兵權的典故。

從中國三大主流文化看,儒釋道的道家屬於積極入世的,對於統治階級的監督干預太甚,屬於激進派,佛家是不食人間煙火,跳出三界外,與世無爭。儒家文化採取折中的思想,在道家和佛家之中,即中庸之道,尤其是被封建社會推崇的君為臣綱,夫為妻綱,父為子綱。和仁義禮智信,在這種思想的教化下百姓更容易被統治。正好適合統治階級,所以,儒家思想被作為國家學說,用於治國,安天下。



上古傳承


中國人對母語“道德”一詞的理解膚淺的可怕!甚至到了令人噁心的程度!這不能不引起國人的高度警惕!

在一般人看來,只有象雷鋒、焦俗祿、張思德,這類人才配稱“道德”,實際上,他們毫無“道德”含量!他們稱“勞動模範”則可,稱“道中人”則萬萬不可!因為“道德”是中國文化的基石,抽去“道德”內涵,中國文化將變得一文錢不值!毫無人文關懷!

儒家是以“天的人文化”為參照系,歸納演繹出來的人文化的“道德”文本。它深植於“天理良心”道德自省的文化土壤,通過“與天地精神常來往”,重建自我。使自己變成一位頂天立地的大丈夫,沿著“自強不息,厚德載物”生命修誠之路,勇往直前,無怨無悔……

道家,所謂“道德”,即從自然生髮關係入道,得之於萬物相通之理,先成學人,後成通人。然後可抓住紛雜社會現象下針,一針見血,盤活社會經絡,通則活,活則久,久則壽。

中國“道德”文化,早已成為中國人最有特色的智慧,早已經滲透在中國人的生存,管理,普世,乃至於中國文學、詩詞、中醫、書法、繪畫、雕塑……方方面面,乃至世世代代!

如果中國人連自己文本上的“道德”一詞,都一頭霧水,試問你如何“繼往開來”?又如何“發揚光大”?那麼,你還配“炎黃子孫”這一神聖稱號嗎?


沂州老莊


儒家倡導的道德,孔子也稀泥糊塗搞不清楚。就象羊被關在羊圈裡,對人民的道德標準就是,要聽話,身居羊圈這是天命,你們不要好鬥,好打架,要順從,要規矩,站有站相,唾有睡相,,不爭不吵不鬧要作君子不作小人,讓主子省心省力,,按規矩圈宿出行,找食,長肥,多下崽,替主多爭錢。這就是孔子要求的民德。作為羊,只要求主子的鞭子打得輕一點打在不聽指揮的羊身上,就方顯君德了,殺羊時不殺小羊,不殺懷孕之羊就大顯君德了。孔子儒家本與就是尋求君威刀把子下的師爺,在沒民主,自由,民生的封建人吃人的時代,能有什麼正義的道德呢?全是扭曲的不符合人性理智的變性的仁義道德,這是中國二千多年來人文理性喪失的重要表現。


檢音釋光



慈音1


孔老二當年竄訪列國,到處找國君來推銷自己,你說他那套東西是對君主有利還是對人民有利?

中國幾千年的封建史,都證明了一點:滿口仁義道德的人,卻是一肚子壞水,男盜女娼雞鳴狗盜壞事做絕;而明明被封建禮教壓迫最深的底層百姓,卻又是維護老二那一套最堅定的人。

君不見古代“竊國者侯竊鉤者誅”?君不見李世民不忠不孝不仁不義、殺兄囚父卻成就一世美名?君不見以前達官貴人口口聲聲男女授受不親卻妻妾成群荒淫無度?君不見以前土豪劣紳每必稱夫子聖人,卻巧取豪奪勾結官府草菅人命?

反過來看。君不見現在都還有普通百姓重男輕女、不孝有三無後為大?君不見現在還有百姓為了傳宗接代不惜買賣人口?君不見現在仍有底層百姓談性色變?君不見現在還有媒妁之言父母之命?

魯迅說過:封建禮教的字裡行間,都寫滿了“吃人”。

不談空虛的理論,看看歷史向我們展示了什麼吧。


HR洞察


這個問題的答案應該是顯而易見的。不妨讀讀魯迅先生的《狂人日記》。先生有一段文字很有意思,現摘錄:翻開歷史一查,這歷史沒有年代,歪歪斜斜的每葉上都寫著“仁義道德”幾人字。我橫豎睡不著,仔細看了半夜,才從字縫裡看出字來,滿本都寫著兩個字是“吃人!”。好了,就此打住,見仁見智吧。




行者207198676


儒家倡導的道德,統治階級與被統治階級各有所喜歡,但從本質上講是統治階級所喜歡的。一、孔子曰;悠悠萬事,唯此為大,克己復禮。這句話集中道出了儒家道德中的清髓。而克己復禮中的那個禮,就是君君臣臣父父子子,就是舊封建制度的那一整套秩序,這正是統治階級所夢寐以求的,它能防禦一些亂臣賊子的犯上作科,而達到他們萬世太平的封建統治。二、其中也有一些被統治階級所喜歡的成份,如孝、信、義、友、節、悌,等等。它也大講仁政。所謂仁政,本來是講統治階級不要太酷政,以免激起民怨民憤,把百姓逼上絕路而起來反抗。它主觀上是為了維護封建統治,而從客觀的效益方面來看確實也能給老百姓帶來一些實惠。三、儒家道德經久不衰,箇中緣由就是能被各方所接受。如果唯有統治階級能接受,不被被統治階級接受,它就沒有廣泛的市場,沒有市場又何以傳播?。如果不能被統治階級所接受,它會很快被扼殺。因為漫長的中國封建社會,其統治力足以把你冷落在一個死角。四、從現在的角度來看,儒家道德確有很多正能量,它是中華傳統文明的重要組成部,相比於西方文明,確有許多獨一無二的優勢,它是世界豐富多彩的文明領域中的一朵璀璨明珠。


奇文高叟


我認為,儒家所倡導的道德文化是很優秀的文化,只是因為被一些人給玷汙了,玩壞了,如:有一些人,滿嘴仁義道德,卻一肚子男盜女娼。既想當婊子,又想立牌坊。掛羊頭,賣狗🐶肉。指鹿為馬。特別是統治階級為了維護自己的統治,專挑對自己有利的儒家道德文化宣傳,施行,對不利於自己統治的儒家道德文化,就閹割掉。所以,我們現在要學習傳統文化,就要真學,不能嘴上說一套,作另一套。


韓少鵬703


提問者一開始就人設“統治者”和“被統治者”……人為的設置了對立面讓大家選擇,這就是心理誤導和植入式提問。

其實,道德根本就與這些無關……因為真正的道德就是每一個人的靈魂和做人的底線。

法律是外在的制約!道德是內在的制約!法律與道德並不衝突……

一個人只有真正的走向了內在的自我制約才是最完善的制約,因為外在的制約永遠有漏可循!人可以騙天騙地騙鬼神,但無法欺騙自己……

法律只能懲罰已經發生的犯罪事實,站在社會的角度懲罰已經屬於第二步了,因為事情已經發生,就必須接受懲罰!

罪由心起,還將心滅……如果一開始就把犯罪消滅在萌芽狀態豈不更好。

現在我們的法律法規已經很多,有些不可謂不嚴,比如:販毒……可為什麼還是有那麼多人不顧法律,為了金錢鋌而走險,大家可以三思!(一點淺見)


分享到:


相關文章: