強梁者，不得其死。吾將以為教父。
問：“本句在所有版本中都是寫在四十二章最後，為什麼您把它列在四十三章的開頭呢？”
學者答：“四十二章對應《周易》晉卦，晉卦日在上，地在下，乃天地正位，與本句之意不相符；本章對應《周易》明夷卦，日在下，地在上，天地反位，與本句完全吻合。所以我認為這句話應該是本章的一部分，可能是西漢的抄錄者誤將其寫在了上一章的篇末。”
文|楊吉德
問：“梁指屋樑，‘強梁者’何意？”
學者：“房屋屋頂的架構有棟、梁，棟在最高處，梁在棟之下，‘強梁’是梁的作用企圖超過棟的地位。對照一下《明夷》卦，明指太陽，比喻君王；夷指下層人士，也可以指君王的臣屬。你看這個卦符：
太陽被地壓制，地的地位超過了太陽，就如同臣屬把持朝政，不把國君放在眼裡，這種臣屬即為強梁者。”
問：“‘不得其死’就是不善終，又是指誰呢？”
學者：“《明夷》卦六四爻辭：‘入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。’描寫的是商王臣屬比干強諫商王，而被商紂王殘忍地挖去了心臟。孰是孰非暫且不論，作為臣屬，如果強逼國君聽從自己的諫言，即為‘強梁’，恐怕最終會落個‘不得其死’的結局。”
問：“‘教父’指被自己信奉者，老子在信奉一種什麼理念呢？”
學者：“不強人所難，不強勢推行自己的主張。”
天下之至柔，馳騁於天下之至堅。
問：“這句話常常被用來比喻以柔克剛，我覺得這是誤解，馳騁怎麼能解釋成克呢，兩者概念完全不同嘛！問題是何為柔，何為堅？是讓人們隨意聯想，還是有具體所指呢？”
學者答：“老子說的每一句話都是有因而起。其實孔子、老子時代的大家做學問都是很嚴謹的，有言必有據，有果必有因，所以才能傳諸後世。不像後世的學者，又是宇宙，又是虛無的空想。比較而言，孔子有弟子傳承，理解的比較透徹；而老子沒有親傳弟子，沒人知道老子寫作的因由，後世解讀者便把幾個容量大、出現頻率高的詞拿來作為主要思想去反覆宣揚。老子作為一個思想大家，哪能圍繞著一個相同的主題反覆磨叨給別人聽啊！
還是言歸正傳。何為柔？何為堅？《明夷》卦中，地卦三陰，為至柔；火卦為日為君，為至堅。柔指委婉、智慧；堅指剛毅、權斷；馳騁指事業有成，縱橫捭闔，大顯身手。同樣是三陰在君之上，上一句寫‘強梁者’，以臣壓君，不得善終；這一句換了一個角度，寫以柔而馳騁于堅，以智慧和含蓄周旋於朝野之間，乃大有作為之士。”
問：“如果這樣的話，老子直接寫至柔馳騁於至堅就行了，為什麼還要寫兩個‘天下’呢？”
學者：“天下人行天下之事，此事之道推及世間萬事，道理是一樣的。再說，天下君主非一家，哪個君主能勵精圖治、選賢任能，便到其麾下發揮賢能的智慧；如果在一個昏君手下，怎麼還能談得上馳騁二字呢！但有一個原則，這個柔指的是以下對上，而不是以上對下，也不是平等屬僚之間。”
無有入於無間，吾是以知無為之有益。
問：“何為‘無有’？”
學者：“有其質，無其形。”
問：“‘無有’怎麼會‘入於無間’呢？”
學者：“你拿著卦符反覆端詳，就會產生出更深層次的問題：太陽是怎麼進入到嚴密的地中，使地面產生溫暖的呢？是太陽用自己的光芒穿射進了地裡面。也就是說，世間萬物並不是接受的太陽的恩賜，而是感受了太陽光芒的恩情。一個國君很難讓百姓接受他本人，但可以用有益於人們的政策滲透進人們心裡，從而使人民感激他、歌頌他、愛戴他。”
問：“老子說他根據這個原理知道了‘無為之有益’，無為怎講？有益怎講？”
學者：“‘為’是親力親為，無為是不需要一件事一件事的親自去做。有益是產生更好的結果。一個人就是渾身都是鐵，能打幾顆鉚釘？所以很多事情並不是一定要親自去做就能得到好的結果，關鍵是要有一個好的制度，給人以無形的力量和方向，人們願意自覺地去遵守、去努力，這樣才能辦成大事。”
不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
學者：“這句話是老子最後做的總結：有效的教導是不直言其事；要把事情做到最好是不去親力親為。而天下卻很少有人能達到這種思想境界。”
今譯
作為臣屬卻凌駕於君王之上，不會有善終的。
我要把這一點當作終身的信條。
天下最聰明的智士，方可在天下有權勢的君主之下大有作為。
沒有實體的東西，方可滲透進無間隙的物體中。
我因此知道行大事者不要親力親為，才會把事情做的更好。
有效的教導是不直言其事；
把事情做好是不去親力親為。
而天下卻很少有人能達到這種思想境界。
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