似懂非懂地79795762

儒、道、墨、法四家是我國春秋戰國時期影響最大、傳播最廣的四個思想家學派，對後世產生了深刻的影響。那麼這四個學派的學說分別有什麼特點和異同呢？居士我慢慢為你分析。

我們可以依據他們在政治思想上的不同，將這四個學派大致分為兩類，儒、道、法三家都提倡“無為”，可以算作一類，而墨家提倡有為，單獨算作一類。是的，很多人可能想不到，儒家和法家也都是提倡無為的。

首先我們來看道家，代表人物是老子和莊子。雖然現在我們提起道家就說“老莊”，但是老子和莊子其實存在著很大的差別，而且直到魏晉時期人們才將老子和莊子放在一塊兒說，在此之前人們說的是“黃老道家”。

老子的身份是周王室守藏室之史，相當於現在的國家圖書館館長加上國家檔案館館長。因此他能看到歷朝歷代的文件、史書、檔案等等，自然在總結歷朝盛衰興亡的基礎上，提出了自己的政治理論，寫成了五千言的《道德經》。老子的身份背景決定了這本書註定是一本寫給君主看的政治書籍。

拋開《道德經》中形而上學的內容，可以將其精髓總結為四個字：無為而治。《道德經》中經常提到“無為”，如第二章：

是以聖人處無為之事，行不言之教。

第三章：

為無為，則無不治。

三十七章：

道常無為而無不為。

五十七章：

我無為，而民自化。

老子說的“無為”是什麼意思呢？無為不是指什麼都不做，而是說不要妄為，不要肆意擴張自己的慾望，要順應自然規律，輔助百姓自我發展而不加制約。這樣百姓就能安居樂業，國家也就不會混亂了。

老子的“無為而治”與西方十八世紀流行的一句口號暗合：“最懶惰的政府就是最好的政府。”而老子早於西方一兩千年就提出了“無為而治”的思想，真的是十分偉大。不過老子並沒有具體地說到底怎樣才能“無為而治”，一切全靠人自己去體悟，因此就給儒家與法家留下了發揮的空間。

莊子是一位看管漆園的小吏，所以古書上說到漆園吏便是指莊子，也有種說法認為漆園是個地名。但是不管怎麼說，莊子都是個小吏，沒有顯赫的身份，不像老子那樣在中央任職。因此莊子對於政治不感興趣。

而且莊子身處戰國，天下局勢比老子的春秋時代更為混亂黑暗，所以莊子成了一位避世的隱士，他的主要思想就寫在《莊子·逍遙遊》中：

乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮。

意思是乘著天地間六氣的變化，遨遊於無窮的宇宙之間。莊子的最高理想，大概就是藐姑射之山上的神人了：

藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。

可見莊子是一位“修仙者”，他也說“無為”，而且是比老子更為徹底的無為、無所求、無用、無知。莊子不求聞達，只想要像烏龜一樣在泥中爬著，就這麼度過一生。但是莊子的精神極為高遠遼闊，所以才不願被世俗的汙濁所沾染。

儒家最主要的代表人物就是孔子與孟子。當然戰國時期的荀子也很有名，但是他已經屬於儒家的邊緣人物了，教出了兩個著名的弟子都屬於法家。

孔子在《論語·衛靈公》中推崇了舜的無為而治：

無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已。

那麼孔子的無為而治是什麼樣的呢？那就是“禮樂之治”。孔子認為，用禮來規範人，用樂來教化人，天下就可以大治了。

所謂禮，並不是我們現在說的禮儀，而是指一整套等級制度。你是什麼身份，該怎樣做事，該享受什麼樣的待遇，都是禮規定好的。比如天子能用六十四人跳舞，諸侯能用四十八人，大夫能用三十二人，這都是禮，不能逾越。

所謂樂，也不是單純作為藝術來欣賞的音樂，而是具有很強的教化意義，有點像現在的《東方紅》、《歌唱祖國》等等。

孔子認為，只要能推行禮樂，讓君主像君主的樣子，臣子像臣子的樣子，父親像父親的樣子，兒子像兒子的樣子，“君君臣臣父父子子”，君主就能無為而治了。

孔子所處的春秋時期，各諸侯國在表面上還承認周天子的地位，所以孔子一心想恢復周天子的權威。但是孟子所處的戰國時期，則是個重新洗牌的混亂時代，各諸侯國都想一統天下。因此孟子順應時代，提出了民本和仁政的思想。

孟子認為，要以民為本，施行仁政，不要去奴役、壓榨百姓，百姓自然人人吃得飽穿得暖，這樣不論是本國百姓還是他國百姓，都會將施行仁政的君主視為自己的父母。這樣君主就能無敵於天下，統一各國，正所謂得民心者得天下。其實孟子的仁政不過是將老子的無為而治具體化了而已。

法家也說無為而治，不過他們的“無為”是一種具體的技術。法家認為，君無為而臣有為，君主只要選出合適的臣子，把具體的事都交給下面的大臣去做就可以了。如果君主認為自己比大臣聰明，親自指揮大臣做事，那一切就亂套了。

法家人物有很多，在各國推行變法，而韓非子是法家的集大成者，他的學說幫助秦始皇統一了天下。韓非子的思想可以用三個字概況：法、術、勢。他認為君主治國，應當法、術、勢兼用，缺一不可。

法指的是嚴密的法令，這是法家思想的基礎。韓非子認為要用嚴刑厚賞來推行法令，臣民的一舉一動、所作所為全部都要符合法令。

術指的是君主的統治術。法是公開的，而術與之相反，是不能公開的，比如明辨忠奸、恩威並施、居中權衡等等，總之就要利用各種權術把臣子治得服服帖帖，為己所用。

勢指的是君主的權威。韓非子認為，君主必須保持高高在上的絕對權威，讓臣民們對君主保持敬畏之心，才能使用法與術駕馭他們。

墨家的代表人物就是墨子，他是有為的，因此組織了一個嚴密的組織，推行自己的政治思想。墨者們艱苦樸素、吃苦耐勞、嚴於律己，為了推行自己的政治主張他們奔走四方，連小腿上的毛都累沒有了，而且墨者們都具有大無畏的精神，可以赴湯蹈火，死到臨頭都不後退一步。在戰國時代，墨家顯赫一時。

墨家最主要的思想就是兼愛非攻，翻譯成現代的話說，就是平等博愛，反對戰爭。這兩點現代人都沒有完全做到，墨子卻將其作為自己的理想，十分偉大。

墨子的政治思想可以概括為十點：兼愛、非攻、尚賢、尚同、天志、明鬼、非命、非樂、節用、節葬。兼愛是平等博愛，非攻是反對戰爭，尚賢是選拔賢能，尚同是統一思想，天志、明鬼是用天與鬼神來制約人們的行為，非命是否定命運，非樂是廢除音樂，節用是艱苦樸素，節葬是拒絕厚葬。

我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，一起交流。

夢露居士讀國學

一

儒家：我們回到談判桌來聊吧！

墨家：對啊，我們要有愛！

法家：不用談了，依法行事！

道家：你們玩吧，我要自由！

二

道家：不需要法治，道德約束，無為而治。

法家：道德頂個屁啊，法治社會才是。

墨家：偉大的愛可以融化一切。

儒家：有話好好說，都是可以教化的。

三

道家：要修身養生，順其自然罷。

儒家：要入世實踐，提升個人品德才好。

法家：要規範行為，制定規則去管理。

墨家：你們都不懂我，我要和平非攻，博愛才

以上純屬個人意淫，切勿介意。

看問題回答狀況說明，我們國學還是得到自家人關注的，值得贊一個！

另外，建議題主首先看高中歷史課本，然後再幾個大家的文著逐本逐本看，《論語》啦，《韓非子》啦，《墨子》啦，《老子》、《莊子》啦，等等。

小友對這方面也是涉獵不深，但也是有興趣的。

空杯待茶

春秋戰國時期的百家爭鳴，是中國思想史上第一個枝繁葉茂的時期，《史記》中對百家的劃分主要有陰陽、儒家、墨家、名家、法家、道德六家。

其中比較重要的有儒家，墨家，法家，道家。

1、儒家：萬世師表，仁政禮治

儒家的代表人物：春秋時期，孔子開創了儒家學派，政治上核心思想強調“仁”和“禮”，上升到治理國家，孔子強調“為政以德，即德治”。戰國時期，孟子和荀子繼承和發展了儒家學說，孟子提出“仁政”和“民貴君輕”的思想。荀子提出“天行有常，人道有為，知天命而用之”，學習的最高目標是把握“禮”。

儒家思想總體來說代表著當時的奴隸主貴族統治階級，是積極入世的。但是在春秋戰國時期的亂世，儒家思想不能滿足統一的需要，實質上維護的是奴隸社會的等級秩序，具有保守性。

2、道家：無為之道，逍遙自然

道家的代表人物是老子和莊子。他們的核心思想是“道”。強調“道”是世界的根本，是永恆不變的，並且存在於萬事萬物之中。

老子的哲學思想認為事物具有向相反方面轉化的規律，蘊含了樸素的辯證法思想。但是老子看不到轉化的條件，想回到小國寡民的社會之中。莊子的思想體系中，除了“道”，還強調“齊物”和“逍遙”的思想。

總體說來，道家無為而無不為，道法自然，代表了當時社會的隱士派。

3、法家：與時俱進，治國以法

法家思想的代表人物，最初都是春秋戰國時期的改革家，如商鞅、吳起，李悝等，最為著名的是韓非子。

法家思想體系中將“法”、“術”、“勢”三者相結合，強調“事在四方，要在中央”，即加強君主中央集權，並且提出“不期修古，不法常可，事異則備變”，即根據形勢的變化，所採取的措施也應當有所改變，與時俱進。並且強調治國以法，在當時成為維護君主專制的工具。

法家思想代表了當時的新興地主階級，為秦始皇統一六國和專制主義中央集權體制的建立奠定了基礎。

4、墨家：身體力行，兼愛非攻

墨家學派的代表人物墨子核心思想：“兼相愛，交相利”，從這個意義上來說他和儒家的有等級有名分的愛是有區別的。同時，墨子還提出了“節葬、節用、非命、非樂”等思想，可以看出墨家代表了當時的平民階層，並且講究實際功利，不鋪張浪費，並以客觀實踐作為認識的來源，強調身體力行。

夢歸秦淮

中國古代的思想家中，老子的偉大是超出我們的想象的。如果我們把孔子和老子相比，那麼就彷彿是小弟和大哥的的差距。一篇《道德經》，後世幾千年的社會哲學思考幾乎都在老子的心中，輕重緩急，優劣區分，老子侃侃而談，立見分曉。不過驚世核俗的是這只是老子的一篇即興演講。

根據《史記》記載老子“居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，於是老子言道德五千言而去，莫知始終”。也就是說，當日老子騎青牛西去歸隱，走到函谷關的時候，碰見了函谷關邊防連的連長尹喜。在尹喜的盛情邀請下，老子同志發表了一篇“五千言”的演講，這篇演講就是《道德經》。

《道德經》整體給人的感覺是清冷的，沒有一點溫度，冰冷的彷彿是一條條的數學公式。確實如此，老子本意也是要給人給社會給這個世界一條條運行的公理。“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁受的，也同樣像對待芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，冬天寒冷，夏日酷熱，沒有什麼仁慈不仁慈的，都是自然規律；兒童健康成長，老人衰老死亡，也無所謂是哪個聖人的仁愛或者憎惡，都是自然的規律而已。老子的就是這樣冷冷的看著這個世界。

《道德經》第三十八章說“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。”

【譯文】真正有德的人不在意外在的形式，這才是真正的有德；無德的人只是追求德的形式，實際是真的無德。 “上德”的人順應自然不勉強，“下德”之人順應自然而刻意為之。真正有仁的人不在意外在的形式，而真正有義的人卻需要做了才可以。真正心裡有禮的人，別人不知道，只能揚著胳膊引起別人的注意。所以，失去了“道”而後才有“德”，失去了“德”而後才有“仁”，失去了“仁”而後才有“義”，失去了義而後才有禮。“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心樸實，不居於虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取樸實敦厚。

寥寥百餘字，後世思想盡入其中，道、德、仁、義、禮，先知先覺。而老子講道，道就是規律，就是 “非常道”，道沒有人情，道不以人的好惡而存在。

老子太酷了，酷到當時沒人能懂。但是“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”，後世小子，你們能墮落到什麼地步，老子全都知道。

於是墨子出來了,墨家以“兼愛”為核心的墨家思想學派。如果說老子的學說是道，那麼墨子的“兼愛”思想是最為接近“德”的先秦思想了。人之為人而不是其他任何的動物，本質就是人有良心和善意，做了違背自己良心的和自己道德不允許的事，會不安，而其它動物不會有這些感覺。既然老子的“道”世人理解不了做不到，那就遵從自己的內心，釋放自己的良心和善意吧。

道的範圍是遵守世間萬物的規律，那麼德的範圍就是愛所有的生命，無論是人還是動物。但是道和德，人都做不到，人和人互相攻擊，涸澤而漁。誰來拯救世人？

在這個時候，孔子主張“仁”的政策開始遊說諸國。可以說“仁”並不是孔子提出來的，是老子提出來的，只是老子覺得“仁”太狹隘了。

那麼什麼是“仁”呢？“仁”本指人與人之間相互親愛。孔子把"仁"作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。他第一個把整體的道德規範集於一體，形成了以"仁"為核心的倫理思想結構，它包括孝、弟(悌)、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。其中孝悌是仁的基礎，是仁學思想體系的基本支柱之一。他提出要為"仁"的實現而獻身，即"殺身以成仁"的觀點。以“仁”為核心倫理所對應的範圍在道和德的基礎上進一步縮小，縮小到“世人”的範圍，在範圍縮小的同時，“仁”就成了一種單純的社會倫理思想。

孔曰成仁，孟曰取義，當連仁愛世人都做不到的時候，孟子說就愛一部分人吧，於是就有了民族大義，兄弟情義，說穿了就是你身邊的人。錢財如糞土，仁義值千金。只可惜這麼好的仁義思想，卻也只能用如糞土的錢財來衡量。知道做不到等於不知道，原來世界上不仁不義的人也是多如牛毛呀。

道德難守，仁義不存，世人當往何處去？無可奈何的孔子加上苦口婆心的孟夫子只能告訴大家，就算先賢的思想境界我們暫時做不到，那麼至少我們應該先把先賢的做法（周禮）先學習過來。再說了“禮”真的很重要，不管是真心還是假意，至少有禮貌的人捱打會少點吧。

很多聰明人驀然發現“禮”真的不錯呀，就算我天天想著“x他媽”但是我見了他以及他媽都很有禮貌，他也對我很客氣呢。但是就算對他和他媽很好，但是我見了他我不遵守禮法，他也會揍我呢。

“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。禮從誕生的那一刻起就渾身上下透漏著虛偽。

筆者故鄉距離聖人故鄉不遠，農村鄉里土語中有很多上古文言，天天說著不在意，當寫成文字的時候才會驀然醒悟，原來如此。比如你到他人家做客，主人非常熱情，如果作為客人也特別客氣，主人就會嗔怪你“到了我家了，你可不要作假。”看到沒有？“作假”！什麼是“作假”？禮多也！禮就是作假！

禮生而天下亂，知之矣！

自己想想，你和自己的父母子女有那麼多禮嗎？沒有的！為什麼？因為你們的愛是真的，沒有摻雜半點假！為什麼和其他的人那麼多禮儀？作假而已！

世人虛偽，怎麼辦？於是韓非子出來了。

道德難守，仁義不存，禮崩樂壞，對於哪些不畏天，沒有良心，不準守社會習俗的人怎麼辦？

故云，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後法了。

絕望的韓非子祭出的世間最強大的殺器，法家從此走上了歷史的大舞臺。

嚴刑峻法，法家從出生的那一刻起就面目猙獰，雙手鮮血。

道德教化是需要時間的，法家的手段是立竿見影的，從此之後，兩手抓兩手都硬。於是“外王內法”就成了歷代帝王略試不爽的靈丹妙藥。

一手抓精神文明建設，一手抓法制建設，兩手抓兩手都要硬。

南柯

講一個小故事。

有位學生問他的老師：

“老師，昨天晚上，我在路上遇見一位盲人，戴著墨鏡，柱著一根柺杖，卻打著手電走路。明明他的眼睛看不見，打手電有什麼用？”

老師想了想，解釋說：

“如果他是怕別人看不清道路，可以幫別人，幫別人照明，他就是儒家。”

“如果他認為黑夜出門，就應該打手電，不能破壞這個規則，他就是法家。”

“如果他認為既能照亮別人的路，也能防止別人撞自己，是互惠互利，他就是墨家。”

“如果他認為想打就打，是我的自由，是順其自然，他就是道家。”