似懂非懂地79795762

儒、道、墨、法四家是我国春秋战国时期影响最大、传播最广的四个思想家学派，对后世产生了深刻的影响。那么这四个学派的学说分别有什么特点和异同呢？居士我慢慢为你分析。

我们可以依据他们在政治思想上的不同，将这四个学派大致分为两类，儒、道、法三家都提倡“无为”，可以算作一类，而墨家提倡有为，单独算作一类。是的，很多人可能想不到，儒家和法家也都是提倡无为的。

首先我们来看道家，代表人物是老子和庄子。虽然现在我们提起道家就说“老庄”，但是老子和庄子其实存在着很大的差别，而且直到魏晋时期人们才将老子和庄子放在一块儿说，在此之前人们说的是“黄老道家”。

老子的身份是周王室守藏室之史，相当于现在的国家图书馆馆长加上国家档案馆馆长。因此他能看到历朝历代的文件、史书、档案等等，自然在总结历朝盛衰兴亡的基础上，提出了自己的政治理论，写成了五千言的《道德经》。老子的身份背景决定了这本书注定是一本写给君主看的政治书籍。

抛开《道德经》中形而上学的内容，可以将其精髓总结为四个字：无为而治。《道德经》中经常提到“无为”，如第二章：

是以圣人处无为之事，行不言之教。

第三章：

为无为，则无不治。

三十七章：

道常无为而无不为。

五十七章：

我无为，而民自化。

老子说的“无为”是什么意思呢？无为不是指什么都不做，而是说不要妄为，不要肆意扩张自己的欲望，要顺应自然规律，辅助百姓自我发展而不加制约。这样百姓就能安居乐业，国家也就不会混乱了。

老子的“无为而治”与西方十八世纪流行的一句口号暗合：“最懒惰的政府就是最好的政府。”而老子早于西方一两千年就提出了“无为而治”的思想，真的是十分伟大。不过老子并没有具体地说到底怎样才能“无为而治”，一切全靠人自己去体悟，因此就给儒家与法家留下了发挥的空间。

庄子是一位看管漆园的小吏，所以古书上说到漆园吏便是指庄子，也有种说法认为漆园是个地名。但是不管怎么说，庄子都是个小吏，没有显赫的身份，不像老子那样在中央任职。因此庄子对于政治不感兴趣。

而且庄子身处战国，天下局势比老子的春秋时代更为混乱黑暗，所以庄子成了一位避世的隐士，他的主要思想就写在《庄子·逍遥游》中：

乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。

意思是乘着天地间六气的变化，遨游于无穷的宇宙之间。庄子的最高理想，大概就是藐姑射之山上的神人了：

藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

可见庄子是一位“修仙者”，他也说“无为”，而且是比老子更为彻底的无为、无所求、无用、无知。庄子不求闻达，只想要像乌龟一样在泥中爬着，就这么度过一生。但是庄子的精神极为高远辽阔，所以才不愿被世俗的污浊所沾染。

儒家最主要的代表人物就是孔子与孟子。当然战国时期的荀子也很有名，但是他已经属于儒家的边缘人物了，教出了两个著名的弟子都属于法家。

孔子在《论语·卫灵公》中推崇了舜的无为而治：

无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已。

那么孔子的无为而治是什么样的呢？那就是“礼乐之治”。孔子认为，用礼来规范人，用乐来教化人，天下就可以大治了。

所谓礼，并不是我们现在说的礼仪，而是指一整套等级制度。你是什么身份，该怎样做事，该享受什么样的待遇，都是礼规定好的。比如天子能用六十四人跳舞，诸侯能用四十八人，大夫能用三十二人，这都是礼，不能逾越。

所谓乐，也不是单纯作为艺术来欣赏的音乐，而是具有很强的教化意义，有点像现在的《东方红》、《歌唱祖国》等等。

孔子认为，只要能推行礼乐，让君主像君主的样子，臣子像臣子的样子，父亲像父亲的样子，儿子像儿子的样子，“君君臣臣父父子子”，君主就能无为而治了。

孔子所处的春秋时期，各诸侯国在表面上还承认周天子的地位，所以孔子一心想恢复周天子的权威。但是孟子所处的战国时期，则是个重新洗牌的混乱时代，各诸侯国都想一统天下。因此孟子顺应时代，提出了民本和仁政的思想。

孟子认为，要以民为本，施行仁政，不要去奴役、压榨百姓，百姓自然人人吃得饱穿得暖，这样不论是本国百姓还是他国百姓，都会将施行仁政的君主视为自己的父母。这样君主就能无敌于天下，统一各国，正所谓得民心者得天下。其实孟子的仁政不过是将老子的无为而治具体化了而已。

法家也说无为而治，不过他们的“无为”是一种具体的技术。法家认为，君无为而臣有为，君主只要选出合适的臣子，把具体的事都交给下面的大臣去做就可以了。如果君主认为自己比大臣聪明，亲自指挥大臣做事，那一切就乱套了。

法家人物有很多，在各国推行变法，而韩非子是法家的集大成者，他的学说帮助秦始皇统一了天下。韩非子的思想可以用三个字概况：法、术、势。他认为君主治国，应当法、术、势兼用，缺一不可。

法指的是严密的法令，这是法家思想的基础。韩非子认为要用严刑厚赏来推行法令，臣民的一举一动、所作所为全部都要符合法令。

术指的是君主的统治术。法是公开的，而术与之相反，是不能公开的，比如明辨忠奸、恩威并施、居中权衡等等，总之就要利用各种权术把臣子治得服服帖帖，为己所用。

势指的是君主的权威。韩非子认为，君主必须保持高高在上的绝对权威，让臣民们对君主保持敬畏之心，才能使用法与术驾驭他们。

墨家的代表人物就是墨子，他是有为的，因此组织了一个严密的组织，推行自己的政治思想。墨者们艰苦朴素、吃苦耐劳、严于律己，为了推行自己的政治主张他们奔走四方，连小腿上的毛都累没有了，而且墨者们都具有大无畏的精神，可以赴汤蹈火，死到临头都不后退一步。在战国时代，墨家显赫一时。

墨家最主要的思想就是兼爱非攻，翻译成现代的话说，就是平等博爱，反对战争。这两点现代人都没有完全做到，墨子却将其作为自己的理想，十分伟大。

墨子的政治思想可以概括为十点：兼爱、非攻、尚贤、尚同、天志、明鬼、非命、非乐、节用、节葬。兼爱是平等博爱，非攻是反对战争，尚贤是选拔贤能，尚同是统一思想，天志、明鬼是用天与鬼神来制约人们的行为，非命是否定命运，非乐是废除音乐，节用是艰苦朴素，节葬是拒绝厚葬。

我是梦露居士，为你解读国学经典。欢迎关注，一起交流。

梦露居士读国学

一

儒家：我们回到谈判桌来聊吧！

墨家：对啊，我们要有爱！

法家：不用谈了，依法行事！

道家：你们玩吧，我要自由！

二

道家：不需要法治，道德约束，无为而治。

法家：道德顶个屁啊，法治社会才是。

墨家：伟大的爱可以融化一切。

儒家：有话好好说，都是可以教化的。

三

道家：要修身养生，顺其自然罢。

儒家：要入世实践，提升个人品德才好。

法家：要规范行为，制定规则去管理。

墨家：你们都不懂我，我要和平非攻，博爱才

以上纯属个人意淫，切勿介意。

看问题回答状况说明，我们国学还是得到自家人关注的，值得赞一个！

另外，建议题主首先看高中历史课本，然后再几个大家的文著逐本逐本看，《论语》啦，《韩非子》啦，《墨子》啦，《老子》、《庄子》啦，等等。

小友对这方面也是涉猎不深，但也是有兴趣的。

空杯待茶

春秋战国时期的百家争鸣，是中国思想史上第一个枝繁叶茂的时期，《史记》中对百家的划分主要有阴阳、儒家、墨家、名家、法家、道德六家。

其中比较重要的有儒家，墨家，法家，道家。

1、儒家：万世师表，仁政礼治

儒家的代表人物：春秋时期，孔子开创了儒家学派，政治上核心思想强调“仁”和“礼”，上升到治理国家，孔子强调“为政以德，即德治”。战国时期，孟子和荀子继承和发展了儒家学说，孟子提出“仁政”和“民贵君轻”的思想。荀子提出“天行有常，人道有为，知天命而用之”，学习的最高目标是把握“礼”。

儒家思想总体来说代表着当时的奴隶主贵族统治阶级，是积极入世的。但是在春秋战国时期的乱世，儒家思想不能满足统一的需要，实质上维护的是奴隶社会的等级秩序，具有保守性。

2、道家：无为之道，逍遥自然

道家的代表人物是老子和庄子。他们的核心思想是“道”。强调“道”是世界的根本，是永恒不变的，并且存在于万事万物之中。

老子的哲学思想认为事物具有向相反方面转化的规律，蕴含了朴素的辩证法思想。但是老子看不到转化的条件，想回到小国寡民的社会之中。庄子的思想体系中，除了“道”，还强调“齐物”和“逍遥”的思想。

总体说来，道家无为而无不为，道法自然，代表了当时社会的隐士派。

3、法家：与时俱进，治国以法

法家思想的代表人物，最初都是春秋战国时期的改革家，如商鞅、吴起，李悝等，最为著名的是韩非子。

法家思想体系中将“法”、“术”、“势”三者相结合，强调“事在四方，要在中央”，即加强君主中央集权，并且提出“不期修古，不法常可，事异则备变”，即根据形势的变化，所采取的措施也应当有所改变，与时俱进。并且强调治国以法，在当时成为维护君主专制的工具。

法家思想代表了当时的新兴地主阶级，为秦始皇统一六国和专制主义中央集权体制的建立奠定了基础。

4、墨家：身体力行，兼爱非攻

墨家学派的代表人物墨子核心思想：“兼相爱，交相利”，从这个意义上来说他和儒家的有等级有名分的爱是有区别的。同时，墨子还提出了“节葬、节用、非命、非乐”等思想，可以看出墨家代表了当时的平民阶层，并且讲究实际功利，不铺张浪费，并以客观实践作为认识的来源，强调身体力行。

梦归秦淮

中国古代的思想家中，老子的伟大是超出我们的想象的。如果我们把孔子和老子相比，那么就仿佛是小弟和大哥的的差距。一篇《道德经》，后世几千年的社会哲学思考几乎都在老子的心中，轻重缓急，优劣区分，老子侃侃而谈，立见分晓。不过惊世核俗的是这只是老子的一篇即兴演讲。

根据《史记》记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”。也就是说，当日老子骑青牛西去归隐，走到函谷关的时候，碰见了函谷关边防连的连长尹喜。在尹喜的盛情邀请下，老子同志发表了一篇“五千言”的演讲，这篇演讲就是《道德经》。

《道德经》整体给人的感觉是清冷的，没有一点温度，冰冷的仿佛是一条条的数学公式。确实如此，老子本意也是要给人给社会给这个世界一条条运行的公理。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，冬天寒冷，夏日酷热，没有什么仁慈不仁慈的，都是自然规律；儿童健康成长，老人衰老死亡，也无所谓是哪个圣人的仁爱或者憎恶，都是自然的规律而已。老子的就是这样冷冷的看着这个世界。

《道德经》第三十八章说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”

【译文】真正有德的人不在意外在的形式，这才是真正的有德；无德的人只是追求德的形式，实际是真的无德。 “上德”的人顺应自然不勉强，“下德”之人顺应自然而刻意为之。真正有仁的人不在意外在的形式，而真正有义的人却需要做了才可以。真正心里有礼的人，别人不知道，只能扬着胳膊引起别人的注意。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。

寥寥百余字，后世思想尽入其中，道、德、仁、义、礼，先知先觉。而老子讲道，道就是规律，就是 “非常道”，道没有人情，道不以人的好恶而存在。

老子太酷了，酷到当时没人能懂。但是“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”，后世小子，你们能堕落到什么地步，老子全都知道。

于是墨子出来了,墨家以“兼爱”为核心的墨家思想学派。如果说老子的学说是道，那么墨子的“兼爱”思想是最为接近“德”的先秦思想了。人之为人而不是其他任何的动物，本质就是人有良心和善意，做了违背自己良心的和自己道德不允许的事，会不安，而其它动物不会有这些感觉。既然老子的“道”世人理解不了做不到，那就遵从自己的内心，释放自己的良心和善意吧。

道的范围是遵守世间万物的规律，那么德的范围就是爱所有的生命，无论是人还是动物。但是道和德，人都做不到，人和人互相攻击，涸泽而渔。谁来拯救世人？

在这个时候，孔子主张“仁”的政策开始游说诸国。可以说“仁”并不是孔子提出来的，是老子提出来的，只是老子觉得“仁”太狭隘了。

那么什么是“仁”呢？“仁”本指人与人之间相互亲爱。孔子把"仁"作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以"仁"为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟(悌)、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为"仁"的实现而献身，即"杀身以成仁"的观点。以“仁”为核心伦理所对应的范围在道和德的基础上进一步缩小，缩小到“世人”的范围，在范围缩小的同时，“仁”就成了一种单纯的社会伦理思想。

孔曰成仁，孟曰取义，当连仁爱世人都做不到的时候，孟子说就爱一部分人吧，于是就有了民族大义，兄弟情义，说穿了就是你身边的人。钱财如粪土，仁义值千金。只可惜这么好的仁义思想，却也只能用如粪土的钱财来衡量。知道做不到等于不知道，原来世界上不仁不义的人也是多如牛毛呀。

道德难守，仁义不存，世人当往何处去？无可奈何的孔子加上苦口婆心的孟夫子只能告诉大家，就算先贤的思想境界我们暂时做不到，那么至少我们应该先把先贤的做法（周礼）先学习过来。再说了“礼”真的很重要，不管是真心还是假意，至少有礼貌的人挨打会少点吧。

很多聪明人蓦然发现“礼”真的不错呀，就算我天天想着“x他妈”但是我见了他以及他妈都很有礼貌，他也对我很客气呢。但是就算对他和他妈很好，但是我见了他我不遵守礼法，他也会揍我呢。

“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。礼从诞生的那一刻起就浑身上下透漏着虚伪。

笔者故乡距离圣人故乡不远，农村乡里土语中有很多上古文言，天天说着不在意，当写成文字的时候才会蓦然醒悟，原来如此。比如你到他人家做客，主人非常热情，如果作为客人也特别客气，主人就会嗔怪你“到了我家了，你可不要作假。”看到没有？“作假”！什么是“作假”？礼多也！礼就是作假！

礼生而天下乱，知之矣！

自己想想，你和自己的父母子女有那么多礼吗？没有的！为什么？因为你们的爱是真的，没有掺杂半点假！为什么和其他的人那么多礼仪？作假而已！

世人虚伪，怎么办？于是韩非子出来了。

道德难守，仁义不存，礼崩乐坏，对于哪些不畏天，没有良心，不准守社会习俗的人怎么办？

故云，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法了。

绝望的韩非子祭出的世间最强大的杀器，法家从此走上了历史的大舞台。

严刑峻法，法家从出生的那一刻起就面目狰狞，双手鲜血。

道德教化是需要时间的，法家的手段是立竿见影的，从此之后，两手抓两手都硬。于是“外王内法”就成了历代帝王略试不爽的灵丹妙药。

一手抓精神文明建设，一手抓法制建设，两手抓两手都要硬。

南柯

讲一个小故事。

有位学生问他的老师：

“老师，昨天晚上，我在路上遇见一位盲人，戴着墨镜，柱着一根拐杖，却打着手电走路。明明他的眼睛看不见，打手电有什么用？”

老师想了想，解释说：

“如果他是怕别人看不清道路，可以帮别人，帮别人照明，他就是儒家。”

“如果他认为黑夜出门，就应该打手电，不能破坏这个规则，他就是法家。”

“如果他认为既能照亮别人的路，也能防止别人撞自己，是互惠互利，他就是墨家。”

“如果他认为想打就打，是我的自由，是顺其自然，他就是道家。”