全文字數：11709，建議收藏閱讀。本文轉載自：曾仕強留聲機

2018年11月11日19點54分，敬愛的曾教授離開了我們，而教授生前著作等身，留下的智慧必將長存世間。第5天，是時候了，我們要化悲痛為力量，將教授的智慧分享傳承。

今天，我們一起學習教授的《了生死》，人生在世，生死是大事，悟透生死，乃是人生大義所在。我從哪裡來？死後又到哪裡去？活著究竟是為了什麼？帶著這三個問題，讓我們跟隨教授講述，一起來悟道……

一、為什麼要了生死？

人生在世，經歷各不相同，卻無一例外地殊途同歸，走向死亡。

“生”是我們共同的起點，“死”則是同樣的結局。人有個別差異，“生”和“死”卻是一致的：有生必有死，生死既然是我們共同的課題，誰也逃避不了。那麼，就是重要的課題，必須加以探討、思慮、以期追尋出究竟。

我究竟從哪裡來？死後又到哪裡去？人活著究竟是為了什麼？這三個問題，我們遲早會出現，總想找出令自己滿意的答案。

大家都知道，有關生死的問題，有答案，但不可能是固定的答案。因為科學再怎麼發達，恐怕也不可能透過實證，給我們一個標準答案。這也就是我們的人生觀、價值觀，無法加以統一的根本原因。人與人之間，有大同也有小異，才能分工合作，共同建設大同（小異）世界，完成“贊天地之化育”的神聖使命。

尋找人生的究竟，便是我們常說的“了生死”。意思是：把生死這樣難解的課題，做出一個眾人共同可以接受的了斷，以供參考實施。

時間固然是恆久的，從遠古以來，更未曾中斷；可是我們的壽命，通常十分有限。轉眼就是一年。雖然年年難過年年過，也忍不住白髮日漸增多、牙齒日愈動搖，而憂傷不已！

何況人生似乎是條永不改變的單行道，即使再怎麼神通廣大，好像也不能重新來過。在這種侷限的情境下，倘若不能及早“了生死”，恐怕有生之年，將永遠搞不清楚、弄不明白，豈不是枉走一回？

年紀輕的時候，理想高遠，信心十足，想想還是發展事業、開拓前程比較重要，哪裡有時間、精力和興趣來“了生死”？很可能聽而不聞、避而不談，甚至於嗤之以鼻，想這些做什麼？

步入中年，遭遇各種意料不到、思慮不透、捉摸不住的事情，這才著急於尋找生死的答案。於是宗教，成為最為便捷的途徑。尤其現代社會，各種宗教居於市場需求，無不大開方便之門。進出全無障礙，當然放心一試。有些人遊走多年，這才發覺：各有各的道理，卻大多忙於排他固己，實在難以滿足我們的需求。

往昔民智未開，宗教確實可以補道德之不足。因為“道”是內發的，倘若自律不夠嚴謹，最好有宗教的外力來加以補強。何況民智未開，實際上表示良心尚在，離道不遠。對宗教的啟示，也能更加純潔、誠摯地接受。

現代科技發展、知識爆炸，科學幾乎已經取代了良心，道德也逐漸納入宗教的範圍。在這種狀態下，利用宗教，往往大於信仰宗教。加上市場導向，使得“宗教企業化”，代替“企業宗教化”的精神。形式重於實質，利益重於教化，而互惠重於勸勉。宗教的門派日愈增多，花樣不斷翻新，以致正教不敵邪教，更加造成人們的不安。

人生在世，最大的需求在“安”。心安理得，才是真正的悅樂。

我們曾經寄望：教育普及、知識程度提高，有助於社會的和諧、人群的安寧。現代，我們終於覺醒“此路不通”。我們衷心期望：生活富有、社會脫離窮困之後，大家都能得到安寧。現代，我們也不得不苦嘆“剛好相反”。大家所向往的“現代化”，竟然是一條快要走不下去的絕路！

我們不得不回頭讀一讀《論語》，冷靜下來，細心思慮，用心體悟，這才發覺，它並不是我們記憶中所說的“家常便飯”，更不是孔門弟子的談話記錄。它實實在在，是孔門論道的結語所集結成書的人生寶典。

孔門論道，論的是什麼道？當然是“為人之道”，也就是“仁”道。人生於天地之中，如何與萬物共處，才能獲得安寧？

孔子提示我們一個思慮的方向：反求諸己。意思是不要向外求，因為求天天不應，求地地不靈，求人人不理，不如反過來求自己。因為自己的事情，當然自己要負起完全的責任，怎麼能夠推給別人？

但是，我們的眼睛，一共有兩隻，全都向外。而不是一隻向外，另一隻向內。往往看別人比較清楚，看自己卻相當糊塗，所以說“旁觀者清，當局者迷”。於是，我們只好以他人為鏡子，來照出自己的原形。

同時，從實際生活當中，我們也充分理解：單打獨鬥，不但不能成事，而且十分危險。最好互相照顧、彼此合作。因此人與人相處的道理，成為我們做人做事的根本，稱為“仁道”，也就是“為人之道”。

人與人相處，最好的基礎，莫過於同心協力。由於人心不同，各如其面，所以“齊心”，成為共處的第一要務。心齊好辦事，心不齊各懷鬼胎，互相不信任，怎麼能夠把事情辦妥？而心齊的具體表現，便是大家有共識。

現代建立共識，大多依循科學的途徑。先大膽假設，再細心求證。由於主觀和愛面子，對於自己所提出的大膽假設，無不盡力加以呵護。在求證的過程中，儘量尋找有利的資訊，卻不能以正確為優先。所以歷來所提出的結論，大多經不起時間的考驗，造成我們常說的“長江後浪追前浪、前浪死在沙灘上”令人敢相信，以免不久之後，便成為受害者。

我們發現，所有宗教，都是“指向道的那隻手”，無不以“道”為依歸。既然如此，我們為什麼不提高層次，直接從“道”入手，來探討“生死之道”呢？

我們不必假設，而是透過多年的實踐和體悟，提出三個公式來“了生死”，供大家參考，也請大家指教！

二、怎樣了生死？

我們提出的三個公式，相信各位都能一目瞭然，因為只要有一些數學基礎，沒有看不懂的。大道至簡，生死之道也並不例外。

第一個公式：“生=死”。

“生”怎麼能夠等於“死”呢？

雖然說“生死一瞬間”，或者“生死一線間”，或者可以說“一口氣不來，生就變死了”,但畢竟“生”就是“生”，“死”還是“死”，怎麼可能“生”等於“死”呢？

但是，我們說“來生”，意思是“靈魂來投胎形成的今生”；說“往生”，則是“靈魂最後一次離開今生的軀體，到另一個世界往生去了”。

中華文化以“生生”為主軸，便是“靈魂不死”。“生”不過是“有軀體的生”，而“死”卻是“沒有軀體的生”。“生”和“死”的本質都是“生”，“有軀體”和“沒有軀體”，可以說是“一陰一陽”的現象不同罷了。

孔子說“未知生，焉知死”，似乎在提醒我們“倘若明白生，也就能夠明白死”。兩者所共同需要的，便是“活在他人心中”。所以炎黃子孫的“永生”，既不依憑宗教，也不依賴藥物。我們以“立功、立言、立德”來獲得永生，稱為“三不朽”。

那就是精神不死，長久存在於眾人心中。孔子做到了，老子也做到了。孔老二大聖人，並沒有宗教信仰，也不追求煉丹尋藥，只要華夏子孫永遠記住二老，孔老便永生了，證明“生=死”，是能夠以身作則，具有實際的成效。

更加了不起的，是孔老二聖人，都沒有“唯我獨尊”“高高在上”，和大眾明顯劃出不可跨越的雙黃線。“我欲仁，斯仁至矣！”人人都可以向孔子學習，也有成為孔子的希望。只要“尊道貴德”，人人都可以向老子學習，也擁有成為老子的機會。

換句話說，只要我們立定志向、堅定信心、持續向上，想要做到“生=死”，都是可能的。看來，眾生平等，在這種狀態中，確實存在。

我們只要覺悟“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”，固然是“生”時的共同認識。還要更深層地推出：“死”時也不能忘記修身，就算沒有具體的身，也不能連“修”都忘掉了！

於是，我們推出了第二個公式，那就是：“生>死”。

因為“生”和“死”固然是相等的，都建立在修己的基礎上，但是這個“己”，不免有“有軀體可以協力”和“沒有手腳可以運用”的區別。

我們把“有軀體可以協力”的狀態稱為“人”，而將“沒有手腳可以運用”的狀態稱為“神”或“鬼”，很容易發現：

1.神佛固然神通廣大，十分神奇巧妙，倘若想做一些事情，仍然需要人的配合，因為人有手腳，可以在世間做一些具體的、有象有形的事物。神佛需要信徒的護持，更需要有力的人群組織，來加以弘揚發展，是不爭的事實。

2.天地生萬物，看起來只有人最喜歡、也最擅長裝神弄鬼。當邪教林立的時候，常常逼使正教反而遭受冷落。因為正教必須嚴守規律，教徒也要恪守規矩。只有邪教才敢迎合潮流，求新求變，以致花樣百出，令人眼花繚亂。神佛遭人利用，經常也拿人沒辦法，只好感嘆人身難得，卻不知珍惜，有意無意的加以誤用。所以老子才說：吾之大患，在有這個臭皮囊！

3.人有手腳，可以實際行動，又喊出“團結就是力量”，設法集結眾人的力量。令人遺憾的是：應該做的沒有做，反而做了很多不應該做的事，否則人類怎麼會演變到現代如此惡劣，似乎愈來愈走投無路了呢？現代人不知謝天謝地，不能孝敬父母，不守分，更充滿“只要合法，什麼事情都可以做”的心態，有時還誇口“人定勝天”，隨時要“創新改變人類社會的生活方式”，卻不關心到底是變好還是變壞？換句話說：天地間倘若沒有人，缺乏創造的動力，當然不能日新又新。現在有了人，卻也可能破壞得面目全非。把地球資源耗盡了，把環境破壞了，居然還想移居其它星球，繼續加以毀壞，真是知過不改，罪加一等。

這樣看來，“生>死”，不過是一種良心的期待，卻在科學凌駕道德的現代，令人觸目驚心。科技果然像撒旦，給人類一點點好處，回過頭來，便要人類的命！

現代什麼家都有，可惜並沒有思想家。是不是因為思想家不會賺錢，大家都不想當呢？不幸的是，人類若是缺乏思想家，勢必喪失方向感，顛來倒去。於是什麼家都失去依據，各是其是，也各非其非，當然四分五裂。美其名為“多元化”，實際上卻是“混雜化”。

下一代不知如何承接，上一代也不知怎樣傳授。一旦傳承出了問題，原本綿延不斷的中華文化，就會如同其它古文化一樣，在我們這一代斷掉了，再也傳不下去了！

為了救中華文化，為了救人類，我們真的不能再迷惑於“生>死”而誤己害人，更毀壞了地球。

我們必須儘早推出第三個公式，也就是：“生

上天有好生之德，真正的用意，便是：覺悟的人，可以透過“槓桿作用”，以“生>死”的功能，來提高自己的品德修養，產生“生

“生”在這裡，表示有生之年的“一時”；而“死”在這個公式中，則代表沒有軀體的更長期間，也就是我們所說的“千秋”。

不爭一時爭千秋，不就是“生

“生原因有三，說明如下：

1.生不帶來，死不帶走。唯一的例外，便是“品德”。我們和萬物一樣，都是道所生，所以說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。把中間的字句刪掉，只保留尾頭，就成為“道生萬物”。死後也迴歸大道，看起來“從無中來，回無中去”。實際上，有生之年遵道而行，有所得的“德”，會帶回去，否則豈不是枉來一遭，白過一生？

2.看得見、摸得著、有形有象的，都是“物”，不能擺脫“成、住、壞、空”的過程，想帶也帶不走。試以軀體為例，用了幾十年，既使不斷地新陳代謝，相當於更換零件，也已經陳舊不堪，有的甚至大修過好幾次。就算可以帶走，也不如換一個新的，更適合使用。上天使所有物質都會損壞，原本也是出於善意。求新求變，對物質面來說，殊為必要。

3.知識看不見，也摸不著；有人懂，也有人不懂。但是，不管怎麼樣，總是不能持久。因為時代的巨輪，由於人的努力，持續地向前。很多知識，不久就會更新。上天使我們的知識不能遺傳，也是基於善意，讓我們的新生兒女，都能夠學習當時，當地適用的知識，獲得生存和生活的知能。

唯一不受限制的，是品德修養。同樣的父母，為什麼生出來的子女，成就未必相同？因為後天的環境和教養即使一致，先天的資質卻不一定相等。我們一方面說“眾生平等”，一方面又說“人比人氣死人”。可見機會平等、努力平等，而先天帶來的無形因素，卻難以平等。先天就是我們常說的“上輩子帶來的”，可見也是自己努力的成果，並非上天憑空給予的。一切靠自己，才最為牢靠。

一切靠自己，首先要做個明白人。明白什麼？明白生死轉化的道德，真正地“了生死”。同時，還要即知即行，以免“知道知道卻做不到”，流於空言，等於不知道。

天下間有很多事情，是“知難行易”；卻也有一些事情，真的是“知易行難”。這樣，才合乎“一陰一陽之謂道”。

“了生死”，道理十分簡單，也很容易明白。但是人身難得，往往被濫用，弄成人身慾望太多，難以滿足。尤其現代人力求創造新的誘惑，致力於擴大需求的市場，並且倡導自我滿足，更容易把軀體的大患極大化，導致離道愈遠，而難以善用吾身。

現代人普遍不知道什麼叫作“修身”，也分不清“修養”“修行”和“修道”之間，有什麼關係。一聽到“修”，便想宗教。要談“了生死”，真是不容易。

道不遠人，可以說一輩子都不會離開我們。可惜我們大多隻看到身體，卻不知道可貴與可親。殊不知，這就是人類社會愈來愈紛亂，各種問題愈來愈難以化解的根本原因。

我們必須靜下心來，把原本“知易行難”的“了生死”，轉化為“知難行易”，以利有效地自我提升品德修養，化“生>死”為“生

三、怎樣自我提升呢？

首先，必須正本清源：天助己助者。

我們應該先反求諸己，然後才能獲得天助。“自天佑之，吉無不利”，明白地把“自”放在“天”的前面，告訴我們：“自己”先努力，“上天”才會依據自然規律來保佑我們。

孔子倡導“敬鬼神而遠之”，完全沒有否定鬼神的存在。只是不可以依賴鬼神，天天祈求保佑，卻不知道自己努力，那就是不敬——既不尊敬鬼神，也不尊重自己，當然白費力氣。不但沒有效果，而且耽誤了自己。

“遠”的意思，並不是疏遠或避開，卻在於突顯鬼神不像人有軀體，受到遠近的侷限。鬼神無形，說來就來，說到便到，並沒有什麼遠近的區隔。用不著一定要靠近，站在神佛的正對面。因為那樣未免太小看神佛了，徒然貽笑大方。

鬼神並聯，在提示我們：鬼神都在我們的心中。倘若心中沒有鬼神，何必祈求膜拜？為什麼又說神佛，卻把鬼隱而不現？因為我們通常只會拜神佛，很少有人拜鬼。就算偶而為之，也是將鬼當做神拜。

然而，深一層的意思，則是看我們的心怎麼轉，發出神的念力，所拜的就是神；發出鬼的念力，所拜的立即轉化為鬼。

人生的規律，原本就是自作自受（自己必須對自己的言行，負起完全的責任，承擔所有的後果），面對鬼神，當然也不例外。天地人鬼神，明白指出：天地之間，只有人心有神鬼的變化，可愛在此，可怕也在於此。

“信我者得永生”，要看這個“我”，指的是“人”還是“神”。倘若是“人”，便是“人本位”；假使是“神”，就成為“神本位”。孔子悟出“人神並重”的道理，這才說“盡人事以聽天命”。天人合一，也天人共重。

“上天下地，唯我獨尊”，這個“我”，如果指“我這個人”，未免狂妄自大；倘若指的是“我心中的神”，那就真的可以獨尊。

人向上提升，可以成神；向下沉淪，那就必然為鬼。鬼也不可怕，只要轉念向上，同樣可以修成神。

一般人大多死時為鬼，也就是歸（回老家）的意思，再向上提升，努力成神。這當中的要訣，便是憑良心為社會人群服務。

為社會人群服務，也分一陰一陽。憑良心便是“陽”，現代稱為正能量；不憑良心即為“陰”，可以用來假公濟私，甚至於因私害公。通常“公”為“陽”，表示可以攤在陽光下，供大家檢驗；“私”為“陰”，只能夠暗中進行，力求避人耳目，現代稱為“黑箱作業”，意思是見不得人。

可見，一公一私，相去甚遠。為公即向上提升，為私便向下沉淪。一上一下，完全在於自己的一念之間。說起來十分容易，做起來卻相當困難。因為公私的明辨，缺乏固定的標準。即使現代採用法律規定，也往往難以令人心服。

只要身份不同，立場不一樣，對於公私的判斷，就會產生差異。中華民族，歷來依據日久知人心的原則。現代交通便捷，人口遷徙也相對快速，很難有長久的時間可以考驗，所以，憑良心，但求自己心安理得、無愧於人，便成為最合乎時宜的檢驗標準。

良心在哪裡？這是一個十分有趣的問題。答案其實很簡單：不用它時，怎麼找也找不到；真正要用時，它必然隨傳隨到。我們常說要“用心”，是不是用時就有良心可憑呢？是不是可以更進一步解釋為：只有憑良心，才叫用心。

這樣說起來，人人憑良心，才有時時立公心的可能。不憑良心，很難立公心；要立公心，必須憑良心。具體的原則有三，分述如下：

1.對自己不利，對他人也不利，當然不要做。因為損己不利人，等於害己又害人，為什麼要做？看起來順理成章，卻也有人在做，實在令人想不通，所以列為第一原則。

2.對自己有利，對他人有害，往往忍不住要做，應特別慎重。尋找法律條文保護自己，替自己編造許多理由，然後自欺欺人地企圖瞞天過海，做了，等到東窗事發，這才大呼冤枉，又到處設法逃脫。這種人特別多，所以這一條非常重要。

居於上述三大原則，我們確立了取之於社會、用之於社會的信念。因為我們原本都是光著身子，來到這個世界，並沒有帶來任何東西。我們現在擁有的一切，都是來自於父母以及社會。我們一方面孝敬父母，一方面也應該盡一己之心力，來奉獻人群社會。

利他和利己，是可以兼顧並重的，但是先後的思慮次序，卻產生很大的差異。

先想利己，往往傷及利他；而先想利他，實際上沒有不利己的。可惜先利己容易，先利他實在有困難，這就是人人必須自我克服的第一個關卡。

人之所以和一般動物不同，即在於人能夠抬頭仰望蒼天，而一般動物不能。特別是魚類，一抬頭便翻白眼，整個魚腹朝天。我們仰觀天象，天是空的，除了雲霧之外，一無所有，所以稱為天空。

可見，颳風、下雨、出大太陽，對天本身來說，並沒有什麼不同。天只是提供一個巨大的空間，讓風自己刮，讓雨自己下，也讓太陽有時露臉，有時躲進雲層裡面。天這樣做，完全是為了萬物的生存發展，可以說是利他，獲得了無比崇高的地位。

至少中華民族，常常不忘謝天謝地，親切地喊一聲“老天爺”。孔子希望我們學天，向上天學習，便是學天的大肚量、不計較、無私奉獻。隨著時的變化，呈現“合時”的現象。

聖人提示我們“天視自我民視，天聽自我民聽”，意思是上天有眼，會適時反應廣大人民的心聲，表現出相應的天象，供大家反省改進。

現代科學發達，天象也隨著科學化，形成天文學、氣象學。大家只關心氣候變化，及時更換合適的衣物，卻嚴重忽略了氣候如此變化的道理，包括給人們的警示。老天爺不得不改用更加明顯的變化，甚至於不合時序，卻似乎仍難以喚醒大眾。現代人的保健，好像只及於身體，卻不能兼顧心靈，衍生出諸多疾病。

有些人明白這種道理，也提醒自己，要從自己做起，卻為了一句“年輕不留白”，趁著年輕，先賺錢享樂，滿足各種欲求。心裡仍然緊記，以後要修行，也要修道。甚至於明知道自己的行為不仁不義，也給自己找一個“逆取順守”的藉口，先逆取然後順守。即使失手坐牢，也可以“浪子回頭金不換”，依然有機會修復自己。

“年輕不空白”，不能白過那一段青春，這是真的。但是“不留白”則害人不淺，必須自我提高警覺，以免受騙，反而害了自己。留白做什麼？用來反省、修正，做好修行、修道的基礎，至少養成良好的習慣。

“逆取順守”，是萬不得已才用的策略，因為危險性實在很高。何況逆取不一定取得到，而逆取之後能夠順守，也十分困難。

至於“浪子回頭金不換”，可以用來鼓勵已經成為事實的人，卻千萬不能夠用在事前，成為目標的一部分。

倘若這些道理，還不足以促使自己下定決心，及早開始付諸實踐，我們就不得不說出一些聽起來不一定很愉快的事實，請大家見諒！

自古以來，誰能夠活得久？並沒有一定的標準。有些人健壯如牛，從來不生病，卻稍有不慎，便一病不起，宣告不治。有些人長年看醫生，竟然自己也久病成良醫，不但活得長久，也有豐富的疾病經驗，可供親朋好友參考。

看來人生最有趣的事情，莫過於：誰都知道自己會死，只是沒有人知道自己什麼時候、在什麼地方，死成什麼樣子！

只有修道有成的人，死前一週左右，自己知道即將安然回老家。從容不迫地向家人或弟子宣告自己的大去之日，問大家還有什麼事情，可以提出來商量。倘若家人或弟子確有重大事項，必須請示或協助，而一週之內處理不完時，還可以向上天稟告，再順延一週才回去報到。

我們常說：人生的目的，在求得好死。但是“好死”的情況，也各有不同。前面所說的狀況，應該是上乘的“好死”，相信人人都喜歡。

“好死”的真實含義，在死得心安、毫無愧疚，更沒有遺憾。一般人所想象的壽終正寢，不過是表象而已。真正的好死，不一定無疾而終，更不能排除戰死沙場。看得見的形態，並不重要；內心的心安理得，才是我們所向往的。

於是，問題的關鍵終於浮現了：由於我們大多數人，只知道自己會死，卻不明白什麼時候會死。

為了求得好死，也為了不留遺憾，不致含恨而去，我們必須像曾子那樣“每日三省吾身：替人家計議事情，有沒有盡心？對朋友有沒有不誠信的地方？傳授學業有沒有不夠純熟的地方？

我們終於明白：富和貴，是人人所喜悅的，倘若不依正當道理，即使可以得到也不取；貧和賤，是人人所厭惡的，若是不依正當道理，就算可以避去也不去。這是我們時刻不可違背的鐵律。千萬不可存有僥倖的心理，想著先犯一些過失無妨，將來有機會再補回來。因為說不定當天晚上就“蒙主恩召”，含著遺憾和悔恨，怎麼能夠死得安然呢？

孔子告訴子路，可以向他們這樣介紹孔子：“他的做人，用起功來連飯也忘記吃；時常高興得一切憂愁都消失了，好像不知道老年就快到臨似的。”孔子所日夜思念、天天以身作則教導大眾的，便是“大道能夠普世推行，世界太平，人民安樂”。因此才有“朝聞道，夕死可矣”的感嘆。

這裡的“朝”“夕”，並不是時間的距離，而是“馬上”的意思。“聞道”也不表示聽到道理或是聽懂道理那麼簡單。而是實實在在，聽到天下太平的好訊息。孔子自認倘若有這麼一天，就算馬上死去，也很樂意。為什麼？因為已經死而無憾了。一生的志業完成，當然心安理得。死得其時，還有什麼不樂意呢？

曾子生病的時候，把弟子聚集在一起，說：“看看我的腳，看看我的手！《詩經》上說：‘戰戰兢兢，好像站在深潭的旁邊，好像踏在薄冰的上面。’現在，我想我的身體可以免於毀傷了吧！”

《孝經》開宗明義指出“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷”，這是孝道的起點。但是，曾子的意思，則是他一生戰戰兢兢、小心翼翼，是為了不辱父母的名聲。希望弟子們務必用功，做到大孝尊親的地步。

中華民族，把“永生”寄託在眾人的心中。只要大家永遠心中有孔子，孔子便永遠活在大眾的心中，稱為雖死猶”。孔子所憑藉的，不是他的家世，並非他生時所獲得的功名利祿，更談不上富貴財寶。他之所以成為萬世師表，主要是立德。儘管一生不得志也不如意，他終於在“知我者，其天乎”那一刻，“了生死”，悟出生死的大道理。

為什麼不一定要為當世的人所擁戴，只要天知道，孔子便了無遺憾了？因為上天給中華民族一件非常珍貴的東西，那就是人人心中有一把尺，用來衡量一切的人、事、物。

有史以來，我們對於“人”的量度，都是“德本才末”，從來不改變。任何人往生時，棺木上前後左右四隻釘子釘下去，便可以蓋棺論定。因為一生到此，已經走到盡頭，不可能再重新來過，也就是不會再改變了。

這時候把他的一生，先衡量品德修養合不合乎要求，倘若不過關，那就一切免談，不值得一提！如果“立德”有成，再來看他的“立功”與“立言”，有什麼卓越的表現。這時候我們的態度，是“隱惡揚善”，只宣揚優良可供仿效的一面，不再提及稍有不足、略帶瑕疵的那一面。

西方人不瞭解我們的評量方式，總認為我們偏愛聖賢而厭惡小人，所以好人太好而壞人太壞，與事實頗有出入。我們可以包容西方人，卻不應該忘掉自己不得已的苦衷。

由於中華兒女享受“人之所以為人”的最大榮譽，擁有最高的人性尊嚴，也就是自主性特別高，因此自然而然不服氣、不認輸、不崇拜英雄。在這種情況下，要出人頭地，受到大多數人的敬仰，真是談何容易？所以我們心目中的聖賢，十分稀缺，也彌足珍貴！我們常說：天下大事，取決於一二人。要改變社會風氣，也不過一二人而已！

現代人喜愛成就感，又厭惡挫折感。殊不知有小成就的人，大多不可能獲得大成就，就是我們常說的“小時了了，大未必佳”。缺乏挫折感的人，等於沒有接受完整的磨練，稍微冒出頭，便被整得頭昏眼花，還要怪罪社會太無情，“見不得人家好”。

孔子親身遭遇“人不知而不慍”的磨練，終於有了“知我者，其天乎”的感悟。孔子一生求仕不得，求財不得，求顏回為傳人也不得，簡直沒有什麼成就，所以最終獲得最大的成就。一句“天不生仲尼，萬古如長夜”，真正點出了萬世師表的偉大光輝，令人由衷欽敬！

身為現代人，千萬不要為現代知識所迷惑。因為近四百年來，由於西方科技突飛猛進，使我中華民族喪失了持“經”（堅持不可變易的常規）的毅力，以求新求變取代持經達變，養成知變不知常的風氣，把以不變應萬變改成以萬變應萬變的歪風，導致盲目亂變。

在一片凡新的都是好的，而凡舊的都是落伍的呼聲中，對固有經典智慧不聞不問，甚至認為是影響進步的阻力。對外來知識、技術、觀念，都一本不求甚解的態度，不但翻譯錯誤、解說粗淺，也不能隨時補充，造成壞的大多學到，真正好的卻學不來的重大遺憾。中不中、西不西，只好說什麼“中學為體、西學為用”來自欺欺人。

幸好國力日盛，民族自尊心逐漸恢復，大家對國學愈來愈有信心。這時候正好透過互聯網，把觀念好好釐清。使自己的觀念正確，等於將自己的磁場理順，有助於對生死的瞭解。

首先應該釐清的觀念，例舉如下，以供參考：

1、“一次生死論”或“多次生死論”，哪一種比較合理？

“一次生死論”指出：人這一生，不論活多久，死了便什麼都沒有了。所以沒有生前、來世，也沒有什麼投胎轉世。就這麼一次，很乾脆。

“多次生死論”認為：人有前世，而且不限於一世。也可能有來世，同樣不限於一世。合起來稱為累世，所以這筆賬牽涉太多，很難算。

2、依據非正式統計，認為人死後並非一了百了，多少有一些遺蹟。

至少對後世產生重大影響的人，歷史上有一些記載。這種精神上的永生，到底是“活在上帝心中”或“活在眾人心中”的結果？

“活在上帝心中”，表示信仰上帝，便得以永生；“活在眾人心中”，必須“立功、立言、立德”，除了信仰道德之外，還需要實踐、反省、弘揚、傳承。

3、西方文化有三大基石：科學、法律、宗教。中華文化把這三大基石，再向上提升為：道德、藝術。

“科學、法律、宗教”當然是人群社會的必要因素，然而，這些因素倘若不能到達“道德”和“藝術”的層次，其弊端現代已經非常明顯，難道我們不應該及早返回原點，好好調整嗎？

以上三個基本問題，我們尊重每一個人的選擇。

我們只是再次慎重地提醒：每一個人，都必須遵守自作自受的自然規律，無人可以例外。

與時俱進，應該是為保持道德而隨著時代的變遷，做出合理的調整，千萬不可以為了求新求變，而無視於經典的常規。否則綿延不絕、萬古常新的中華文化，很可能因此而變成不再連續、忘掉根本的新文化。我們這一代人的罪過，實在太大，承擔不起，死後無顏面見列祖列宗！

有了累世相積的觀念，產生傳承的使命感，“了生死”自然成為重要的課題。生時要為死後著想，以免不知死活。

人來到這個現實的世界，為了保護自己和家人的安全，必須忘掉所有未出生之前的記憶，把它打入潛意識。人人從幼稚期開始，接受啟蒙，經由不斷學習而成長。

孔子教導我們“下學而上達”，也就是經由學習一般為人處世的常識，逐漸向上提升，最好能夠上達到“知天命”的層次。至少要明白下述三大要點：

1、此生所為何來？

這一生到底為什麼而來？答案是人人不相同的。既然有答案，卻沒有一定的答案，那就要自己不斷反省，向內心探求，找到使自己心安的那一個答案。

2、怎樣達成這一生的願望？

明白這一生的目標和使命，接下來便要尋找合理、方便而有效的方法。因為人生苦短，倘若不能配合妥當的方法，恐怕有心無力，到頭來一場空，豈不徒留悔恨？

3、怎樣做到止於至善的地步？

孔子說仁，始終沒有說出對仁的定義，或者具體可行的方法。因為當時正是社會混亂、人心不安的時代。孔子只用簡單的“心安則為之”的原則，並不提出具體的要求，應該是居於安定人心、穩定社會的美意。

實際上“仁”是無止境的，值得一輩子去修持。《大學》把它引申為“在明明德，在親民，在止於至善”，定名為“大學之道”，用意即在：

但是，每一個人的資質不同，身份地位不一樣，不妨站在不同的立場，抱持同樣熱情服務的心態，止於各自不同的合理點，一方面恪守本分，一方面盡心盡力，才是恰到好處的度。

人生的重點，在於過程而不是結果。我們只能管制自己的人生過程，結果卻有賴於天和當時的環境變數。

孔子說“盡人事以聽天命”，便是好好地運用有生之年所有能發揮的槓桿力量，使看得見的“生>死”，產生看不見的“生

有意向者不妨一試，相信便能瞭然於心。

謹以此長文，紀念曾仕強教授懿德永彰！

【惜緣見聞】

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