學而第一
1.1
子曰：“學而時習之，不亦說（悅）乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
【譯文】
孔子說：“學了知識和道理，能夠及時、適時並不斷地實踐它，不也很高興嗎？有朋友從遠方來相聚學習，不也很快樂嗎？別人不瞭解自己，卻不怨恨煩惱，這不就是君子嗎？”
【註釋】
（1）程樹德《論語集釋》（下簡稱《集釋》）引馬融曰：“子者，男子之通稱，謂孔子也。”
（2）《集釋》引焦循《論語補疏》曰：“當其可之謂時。說，解悅也。‘不悱不啟，不悱不發’，時也。‘中人以上可以語上，中人以下不可以語上’，時也。‘求也退，故進。由也兼人，故退’，時也。學者以時而說，此大學之教所以時也。”
（3）朱熹《四書集註》（下簡稱《朱注》）：“習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。”“朋，同類也。自遠方來，則近者可知。”
（4）李澤厚《論語今讀》（下簡稱《今讀》）：“首章揭示的‘悅’‘樂’，就是此世間的快樂：它不離人世、不離感性而又超出它們。而且此‘樂’還在‘悅’之上。‘悅’僅關乎一己本人的實踐，‘樂’則是人世間也就是所謂‘主體間性’的關係情感。”
（5）何晏《論語集解》（下簡稱《集解》）：“慍，怒也。凡人有所不知，君子不怒。”
【解讀】
《論語》首章即論學習，意義重大。我們知道，孔子極端重視學習問題，《論語》多次談到“學”以及“好學”“為學”“共學”“博學”等，他甚至將“好學”這個品質，提高到比“好仁”“好智”“好信”“好直”“好勇”“好剛”都要重要的地步（見17.8）。單就此點而言，已充分說明了孔學的開放性。蓋孔子認為，單純地好仁容易流於“愚”，單純地好智容易流於“蕩”，單純地好勇容易流於“亂”，如此等等；而唯有好學，才能使一個人保持對萬事萬物的敏感性，才能警惕並糾正以往的錯誤，進而不斷地提高自己的人生境界，並避免以上問題的發生。《周易》以六十四卦象徵天道，天道當然是一個開放的系統，所以六十四卦亦以未濟卦結尾；在天道面前，人的謙卑是極端重要的，所以《周易》不僅以謙卦對此專門論述，還在《繫辭下》中以“懼以終始，其要無咎”為易道做註解。孔子之強調學習，乃是《周易》謙卑精神的體現，亦是孔學保持世代常新的秘訣，學習被列入《論語》首章當非無意之舉。
但是，到底什麼是“學”？又什麼是“習”呢？學並非僅指讀書，“學”繁體字作“學”，許慎《說文解字》雲：“學，覺悟也。”方以智《通雅》曰：“學、教、覺，俱從爻。學字本於孝，聲生於覺，孝、覺始於爻交……古孝字從爻從子，謂子效父也……可信學也者，覺悟交通、誦習躬效而兼言之者也。”我們知道，《周易》卦畫是以爻（陰爻、陽爻）為基礎建立的，而《繫辭下》則雲：“爻也者，效天下之動者也。”綜上可知，所謂“學”當指對天地變化規律以及祖輩人生經驗的效仿和覺悟也。而“習”，繁體字作“習”，《說文解字》雲：“習，數飛也。”朱子謂“如鳥數飛也”即本此，可見“習”也不單純是指對知識的溫習或者複習。《周易》第二十九卦為坎卦（
），又作“習坎”，其卦辭為：“有孚，維心亨，行有尚。”坎者，陷也，險也；陽陷於陰，則險莫甚焉。李光地說：“習須依古注訓‘便習’，便習者，習之不已，以至於便熟也。蓋八卦皆人心之德，獨險非善道，不可以心德言。故加‘習’字以名之，能便習於險，即人心之德也。便習於險，在乎內有實德，無實德，則無習之本。又驗於心之亨通，非亨通則無以見習之之效。其中至實而其道不窮，則無入而不自得，故行則有尚。”（《周易觀彖》）蓋人生何處無險？“習之不已”可也，故習之為用可謂大矣！綜上，這裡的“學”大約相當於當代漢語中的“學習”，而這裡的“習”則相當於我們平常所說的“實踐”；而其內容當然也絕不限於書本知識，而是包括天地變化之道和人倫道德等等一切東西在內的。誠如朱子所說，“學之不已”即為“習”，兩者的關係當然是極為密切而不可分的。
本章還談到了“時”。將“學”與“習”聯繫起來的就是這個“時”。何謂“學而時習之”？這裡的“時”究竟怎樣理解？皇侃《論語義疏》謂“所學並日日修習不暫廢也”，即將其解為“時時”。但除此之外，“時”字似還兼有另外二義：一是“及時”，如《乾文言》所說“君子進德修業，欲及時也”，即將所學的知識及時地運用到實踐之中，當然是高興的事；二是“適時”，此即焦循所謂“當其可之謂時”，也就是將所學知識運用於實踐中的時候必須注意把握時機，焦循舉的例子可以參考。此三義，竊以為都有道理，或可並存。我們知道，《周易》對時的問題極為重視，分析六爻之吉凶，時與位是兩個關鍵因素。《周易》對時的論述非常之多，如講“與時偕行”（《乾文言》、損益二卦《彖傳》》）“承天而時行”（《坤文言》）“應乎天而時行”（大有卦《彖傳》）“與時消息”（豐卦《彖傳》）“時止則止，時行則行，動靜不失其時”（艮卦《彖傳》）等，還提到“隨時”（隨卦《彖傳》）“時中”（蒙卦《彖傳》）“時用”（坎卦、睽卦《彖傳》）等等。蓋人生在世，時間、時機問題以及與之相伴而生的“時行”問題，對於一個人來說實在太重要了！孟子曾盛讚孔子為“聖之時者”（《孟子·公孫丑上》），可見其“時止則止，時行則行”的功夫之深。（此處借對“學而時習之”的分析先對“時”稍作解釋，此後還會適時展開論之。）
本章中的“悅”“樂”二字，被李澤厚先生特意拈出，為其提出的“中國文化是樂感文化”張目，值得關注。的確，和西方以《聖經》為代表的“罪感文化”相比，《周易》和《論語》當然屬於“樂感文化”的範疇，而且這種快樂明顯具有“世間性”的特點。這是因為，中國文化並沒有外設一個人格神，天地人從來就是貫通一氣的（故李澤厚有“一個世界”之說）。站在人的角度來說，人能“贊天地之化育”而“與天地參”（《中庸》），無論是“悅耳悅目”“悅心悅意”還是“悅志悅神”，當然都是快樂的事。《繫辭上》講“樂天知命，故不憂”，表達的也是這個意思。即：一個人能夠認識天道並意識到自己的天命所在，所以從不憂慮。《論語》此處講的“悅”“樂”以及“不慍”與此相通，它們雖然看上去很具體，但實與“樂天知命”的易道精神相一致。當然，此處之“悅”“樂”，有可能是一己的，也有可能是人際的，還有可能是人與自然之間的，並無必要像李澤厚那樣分辨開來。此外，作為《周易》之基礎的八經卦，其中有一卦曰兌卦，兌為澤為說（悅），亦與此相通。而作為六十四別卦中的兌卦，其《象傳》更明確指出：“麗澤，兌；君子以朋友講習。”蓋朋友相聚，互相切磋講習，固為人生一大樂事也。
關於“人不知而不慍”句，何晏解為“凡人有所不知，君子不怒”，又王衡《論語駁疑》引羅近溪雲“愈學而愈悅，如何有厭；愈教而愈樂，如何有倦；故不慍人之不己知者，正以其不厭不倦處”，均妙。蓋“人不知而不慍”者，恰如乾卦初九之“潛龍”也。《乾文言》雲：“初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”其中“不見是而無悶”句，就是不被他人認可但依然不愁悶的意思，和這裡的“人不知而不慍”何其一致也！
《論語易解》作者，孫福萬教授，1964年生於山東省臨清市，現為國家開放大學教授，中國成人教育學會、中國教育技術協會學術委員。1986年山東大學哲學系本科畢業；1989年中國人民大學哲學系外國哲學史專業碩士研究生畢業。長期從事哲學、教育學及遠程教育研究及教學工作，曾在英國、比利時、馬來西亞、臺灣等國（境）外多所大學或機構訪問或學習，並在本校負責哲學引論、人文社會科學基礎、管理學、教育學等課程教學。著有《遠程教育哲學導論》、《敝帚集》，《遠程教育百詞辨析》、《遠程教育概論》和學術論文多篇。
孫·教授的《論語易解》是他潛心十年的力作，以《周易》精神逐章解讀《論語》，是一部比較全面而系統的以《易》解《語》，以《語》證《易》的學術性著作。書中提出了諸多新見解和新認識，對於弘揚傳統文化的當代價值具有重要推動作用。本書的重點在於對《論語》的解讀部分，書中大量彙集引用了前人的研究成果，對於研究者來說是一部很好的學術性參考資料。同時，對《周易》和《論語》的愛好者來說，也是一部很好的普及性讀物。好，我就說到這，隆重向您推薦孫福萬教授的《論語易解》。
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