如果一個人在集市上，
踩了陌生人的腳，
他有禮貌地道歉，
還作出解釋：
“這地方太擠了。”
如果哥哥踩了弟弟的腳，
他說：“對不起。”
事情就這樣了。
如果父母踩了孩子的腳，
根本就不說什麼，
最大的禮貌，
不拘形式。
完美的行為是不顧慮。
完美的智慧是不計劃。
完美的愛不加證明。
完美的忠誠不作什麼保證。
所有偉大的、所有美麗的、所有真實的和真正的總是自然而然的。你不能計劃它。你一計劃，就全糟了。一有計劃加入，就全變假了。
但這種事情已在人類身上發生了。你的愛、你的忠誠、你的真話，一切都糟了，因為你計劃了，因為人們教你不要自然而然。人們教你操縱你自己，控制、管理你自己，不要做一股自然的流。你已變得古板、僵硬，你已死去了。
生活不知道什麼計劃。它自已就足夠了。樹會計劃怎樣生長、怎樣成熟、怎樣開花嗎？它們只是生長，甚至意識不到它們在生長。沒有自我意識，沒有分裂。
每當你開始計劃，你就把你自已分裂了，你就分為兩半了；一個控制者，一個被控制者。衝突產生了，現在你再也不會平和了。你可能成功地控制了。但沒有平和了；你可能沒有成功地控制，但也沒有平和了。不論你成功還是失敗，最後你都會明白你已失敗了。你的失敗將是個失敗，你的成功也將是個失敗。不論你做什麼，你的生活總將是不幸的。
這種分裂產生醜陋，你不是“一”，而美屬於“一”，美屬於一個和諧的整體。所有的文化，所有的文明，所有的社會，都把你變醜。所有的道德規範都把你變醜，因為它建立在分裂、控制的基礎上。
我曾聽說有一次巴爾·謝姆乘一輛三匹馬拉的美麗馬車旅行。但他一直很奇怪，因為他已經旅行三天了，他一次也沒聽到哪匹馬嘶叫過。這些馬怎麼了？第四天，突然，一個過路農民對他高喊放鬆韁繩。他放鬆了韁繩，突然間三匹馬全都開始嘶叫，它們活過來了。三天裡它們一直是死的，垂死的。
你們也全是這樣的，整個人類也是這樣的。你無法嘶叫，除非一匹馬嘶叫了，要不它就是匹死馬，因為嘶叫意味著它感到愉悅，意味著滿得溢出來了。但你無法嘶叫，你是死的。你的生命無論怎樣也沒有一支滿溢出來的歌，沒有一個能量太多時發生的舞蹈。
鮮花怒放總是奢侈的，這不是必要的。沒有樹像需要必需品一樣需要花朵，有根就足夠了。鮮花怒放總是奢侈的。只有在樹有了太多的以後才開花，它需要奉獻，它需要分享。
你一旦有了太多的，生命就變成了一種舞蹈，一種慶祝。但社會不允許你舞蹈、慶祝，所以社會必須看到你的能量絕不比你所需要的更多。你只被允許生活在飢餓線上。你不被允許太多，因為一旦你太多，你就不能夠被控制了，可社會想控制你。這是一種支配，非常微妙的支配。
每個孩子出生時都是洋溢的。然後我們不得不切斷能量來源，我們不得不這裡那裡地改造他，以便把他變得能被控制。而一切控制的基礎都是把孩子分為兩半。然後你就不必煩心了，他自己就會控制。然後你自己就不必煩心了，他自己就是他的自身的敵人。
所以他們告訴孩子：這是錯的。不要做這個。突然，孩子分裂了，現在他知道什麼是錯的，現在他知道他的存在的哪個部分是錯的，而他的腦袋變成了控制者。
通過分裂，理智變成了控制者、主人。如果你沒有分裂，你不會有什麼腦袋。不是說腦袋會消失或者掉落，而是說你就不是腦袋為主的，你的存在就是你。
現在你只是腦袋，身體的其餘部分只不過是支援腦袋的。腦袋變成了剝削者、發號施令的人。而這是由於分裂而產生，由你內部產生的衝突而產生。人們一直教你這是好的那是壞的。理智學習了這些，然後它就不停地責備你。
記住，如果你責備你自己你就會責備每個人，你就會責備整體。而一個責備自己的人是不會愛的。一個責備自己的人不會祈禱。對一個責備自己的人來說，沒有上帝，不可能有。一個責備的頭腦絕不可能進入神廟。只有當你舞蹈的時候，只有當你狂喜、不責備的時候，只有當你洋溢出來、沒有人坐著控制、沒有人操縱的時候，生活才變成自然；它不是拘謹的，它是自然的。於是你進入了，每一處都是門。你從哪都能到達寺廟。
但現在，你事實上是精神分裂的。當一個精神分析學家說你精神分裂的時候，你就不只是精神分裂了。對任何精神分析學家來講，都沒有必要來分析你。社會創造精神分裂學；分為兩半就是精神分裂症。你不是“一”。你出生時是“一”，但社會馬上開始對你起作用，動大手術廿你被持續地操縱著，分成兩半。然後社會就放心了，因為你與你自已爭鬥，你的能量在內部的鬥爭中消耗掉了，它再也不會洋溢出來了。那樣你就不危險了。
洋溢的能量變成反叛。洋溢的能量總是叛逆的，洋溢的能量總是在革命。它就像洪水中的一條河－－不相信岸，不相信規則，不相信律法，它只是不停地向大海溢出去。它只知道一個目標－－怎樣變成大海，怎樣變成無限。
洋溢的能量總是朝著上帝流動。在我們的世界裡，上帝丟失了，不是因為無神論者，不是因為科學，而是因為所謂的宗教。它們這樣厲害地把你分開，以致那河不斷地與它自己爭鬥。沒有留下什麼流動，沒有留下能量；你跟自己鬥得這麼累，你怎麼能流向大海呢？
道、老子、莊子基本的法則之一就是，如果你是自然而然的；這就是最高的祈禱；你不會錯過上帝。不管你做什麼你都能到他那裡。所以莊子從來沒有談到上帝；談話不合適，它不是必要的。
他只談論怎樣把你內在的整體性顯現出來。神聖不合適。你變成整體的時候，你就變得神聖了。當你的碎片融成一片時，你的生命就已變成了一場祈禱。他們從不談到祈禱，這是不必要的。
自然而然，作為一個整體來生活……如果你想作為一個整體生活，你就不能計劃。誰將計劃？你不能為明天決定，你只能生活在此時此地。誰將決定？如果你決定，分裂就進來了，那時你就得操縱。誰將計劃？未來是未知的，你怎麼能計劃未知？如果你對未知進行計劃，計劃將只能來自過去。那就是說死的將要控制活的。過去是死的，過去不斷地控制未來，所以你十分厭煩。
未來是自然的，它不得不發生。厭煩來自過去；因為過去是死的，而過去正試圖控制未來。
未來總是一個冒險，但你不讓它成為冒險。你計劃它。一旦計劃，你的生活就沿著一條轍印在跑。它不是一條河了。
當你沿著計劃時你知道你要上哪去，你知道正在發生什麼。每件事都是一個重複。誰將計劃？如果頭腦計劃，頭腦總是過去的。生活不能被人計劃，因為通過計劃，你就在進行自殺。
生活只能不計劃，時時刻刻地向未知迸發。但你的害怕是什麼？你會作出反應；不管情況是什麼，你都會作出反應的。你的害怕是什麼？為什麼計劃？
害怕是這樣來的：因為你不能肯定休是否會在那兒。你又這樣沒有意識，那就是不確定性。你不是警覺的。
你要去參加找工作的面試，所以你一直在頭腦裡計劃，回答什麼，怎麼回答，怎麼走進辦公室，怎麼站；怎麼坐。可這是為什麼？你會在那兒的，你能反應的。
但你對自己還沒把握，你非常遲鈍，沒有意識，你不知道－－如果你不計劃，會有什麼搞枯的。如果你警覺，那就沒有問裡，你會在那裡，所以不管情況要求什麼，你都會作出反應的。
記住，這種計劃不會有用，因為如果你作出計劃的時候不清醒、不能覺知，那好籌劃就是在睡夢中作出的。但你能一次又一次地重複，它都變待機械了，於是問題提出來的時候，你就能回答了。答案是事先準備好的，不是你了。它是個固定的模式，你只是重複它，你變成一個機械裝置，根本不需要你在那裡了。答案能夠拿出來，它來自記憶裡如果你已重複了很多次，你知道你能依靠它。
通過計劃，生活變得越來越無意識，你越是無意識，你就越需要計劃。在垂死之前，你就是死的。活著意意味著有反應、敏感，活著意味著，不管什麼來臨，我都會在那兒反應，那反應會來自我，不是來自記憶。我不會準備它。
看看一個基督教傳教士或一個基督教的牧師、神父準備他的講道時有什麼不一樣。
我曾參觀過一個神學院，他們在那裡為成為牧師、神父作準備，五年的訓練。所以我問他們耶穌在哪裡作準備，在哪裡受訓練，誰教他怎麼說。
當然這些基督教神父是死的，他們的每一樁事情都計劃好了。你說這個的時候，要做某個手勢，甚至不允許這個手勢是自然做出的。你說那個的時候，你得怎麼看上一眼，甚至不允許眼珠自然轉動。你該怎麼站著，什麼時候大喊，什麼時候低語，什麼時候敲桌子，什麼時候不－－一切都是計劃好的。
我問他們耶穌在哪裡受訓練。他根本不是一個牧師，不是一個神父。他從未上過什麼神學院，他是木匠的兒子。
兩千年來基督教的神父得到訓練，但他們中一個耶穌也沒有產生，而他們中再也不會產生耶穌了，因為耶穌是不能生產的。
你不能在一個工廠生產耶穌。而這些神學院是工廠。在那裡你生產神父，如果這些神父恰恰是令人討厭的、死的，是一個負擔，明顯以後還會是這樣。
有兩種類型的宗教。一種是頭腦的。它是死的。那種宗教就是人們知道的神學。還有另外一種宗教，真正的、自然而然的宗教。它不是神學的，它是神秘的。記住：印度教教徒有一種神學，伊斯蘭教教徒有另一種神學，基耆徒又有另一種神學，但宗教、神秘的宗教是同樣的；它不可能是不同的。
佛陀、耶穌、莊子、老子，他們都是一樣的，因為他們不是神學家。他們不是從腦袋裡我東西說，他們完全是把心裡的東西傾倒出來。他們不是邏輯學家，他們是詩人。他們不是在說什麼經典上的東西，他們沒有為此訓練過，他們只是對你內在必要的東西作出回應。他們的話不是準備好的，他們的儀態不是固定的，他們的舉止不是計劃好的。
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