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在古印度，僧人們都是不勞動的，每天以乞食為生。這是因為印度地處熱帶，物產豐富，而且氣候炎熱，身體熱量散失較少。因此印度的出家人工作是不可能工作的，這輩子都不可能工作的，只靠乞食就能維持生活這樣子。
後來佛教傳入了中國，大家都知道中原地處溫帶，物產並不像印度那麼豐富。因此禪宗提倡農禪合一，僧人也要種地、勞動，而且一日不作，一日不食。但是，只要是耕作就會傷害農田裡的小動物，就算不用農藥去毒殺害蟲，在耕地、鋤地時也可能會誤傷土裡的各種蟲子，那麼佛教怎麼看這種事情呢？
其實，殺生最重要的是看有沒有殺心。佛教認為，人造業有三種：身業、語業、意業。不論你是做了什麼事，說了什麼話，起了什麼念頭，都會產生一定的後果，也就是造業。你殺牛殺羊，身體做了殺生的行為，心中也有殺生的念頭，這就犯了殺業。但是你耕種之時，身體做著是耕種的行為，心中也沒有殺生的念頭，並不會犯殺業。雖然會有一些小動物會被你傷害，但那只是自然的因果，並不是主動的殺生行為。當然了，還是要儘量避免傷害其他動物的。
佛祖釋迦牟尼在之前的某一世中，曾看到一名盜賊想殺害五百位商人。釋迦牟尼的前世知道，這些商人都是大菩薩，如果賊人殺害了他們，必將墮入無間地獄。於是釋迦牟尼的前世先出手殺死了賊人。這說明，如果沒有殺心，是可以殺生的，佛劍分說大師說過：“殺生為護生，斬業非斬人。”
一切有為法，如夢亦如露。歡迎關注我的公眾號：夢露居士，為你解讀國學經典。
夢露居士讀文史
《金剛經》佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。”【譯文】佛告訴須菩提：凡是大菩薩和發菩提心者，應該調整自己的心態，降伏自己的虛妄不實之心，無論是禽鳥蛇爬行魚卵生類；還是昆蟲蜂蟻、微生物溼生化生類；披毛戴角靈長脊椎哺乳胎生（人類）；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想，非無想，（欲界天人，色界天人，四禪天人）。從以上經文中可知，所有一切眾生之類都有利與害兩面性，一律平等，無有差別。
人類有為活動是導致生態環境失衡的主要因素，比如說老鼠的天敵，蛇、鼬、鷹、貓頭鷹、貓等；蝗蟲的天敵，蛙類、癩蛤蟆、蜥蜴、蜘蛛、螳螂、鳥類；蚊蠅的天敵，燕子、鳥雀、蜻蜓、蝙蝠、蛙類、蟾蜍、蝌蚪、魚蝦類。
地老虎（蠐螬、土蠶）天敵有：姬蜂、螟蛉絨繭蜂、夜蛾土繭寄生蜂、寄生蠅、虻、蟻、蚜獅、蟎、蟾蜍、鼬、禽、鳥等；菜青蟲昆蟲天敵更多，金小蜂、廣大腿蜂、黃絨繭蜂、赤眼蜂、獵蜷、胡蜂等等。
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佛教是講因果的，因果就是定數，是不可以更改的，很多人去寺院裡尋求庇護，這個也是沒用的，俗話說“藥醫不死病，佛渡有緣人”就是這個道理，不是不報，時候未到。
歷史春秋網
在我們中國大陸的主要信仰是大乘佛法。而大乘佛法的五戒中的第一戒就是不殺生戒。你的困惑應該主要來自於此。
殺生確實不好，這是毫無疑問的。
在佛陀年間，佛陀喝水還需要一個濾帕將蟲子濾出來。
我從以下三個角度來幫助你，
第一個角度：
但是現代生活已經完全改變了，我們不再像佛陀年間有那麼清淨的修行環境。佛陀曾經說過，在我們這個時代，只要持守一條戒律，就比佛陀年間持守所有的戒律還要殊勝。
第二個角度：
在佛教的修行中，戒律主要是工具。戒律的主要目的是為了保護你。你持戒越精研你的被保護程度就越高，就越容易成為好的修行的容器。但我們世間人，還需要生活，所以這時候就需要智慧去處理這個事情。你如果整天糾結於殺蟲不殺蟲這種問題，那麼煩惱毫無疑問的增加了，世間生活沒搞好，出時間的修行也沒有搞好，兩頭都荒廢了。
第三個角度：
在佛法的傳統中，戒律也是有階梯的。比如菩提心的戒律就比五戒的層次更高，但它不一定適合任何人。當你為了菩提心去做某件事的時候，五戒的某些戒律可以捨去。比如有一個殺手要放原子彈把整個城市給摧毀了，而有那麼一個人為了挽救整座城市的生命在阻止的過程中，把殺手給殺了。
綜合以上的說法，我認為你應該暫不處理，你生活中的這個問題，而是要努力學習佛陀的智慧。當然，如果你能不用農藥，用一些不殺生的方式，我非常隨喜讚歎你，那是很大的功德。
龍浩Longhao
我不通佛理，只說說自己的觀點。
到野外遊玩，看到草叢中的青蟲，會不會有踩死它的衝動呢？我想不會，或掀開草葉看個究竟，或有厭蟲癖的大不了起一陣雞皮疙瘩，或拍張照發發朋友圈，但不會將它置於死地。
但自家種的青菜，看到蟲子卻滿心恨意，會立刻將它挑落在地，然後一腳踩死，而不管它是否與野外那條蟲子沾親帶故。
同是蟲子為何"待遇"不同？只因為"緣"!
在野外的蟲子結的是善緣，在大自然中與人無涉，因而無所謂害蟲與否；在青菜的蟲子結的是惡緣，錯誤的時間來到了錯誤的地點做了錯誤的事，危及農人的生存，便是害蟲。都在因果之中，善有善報，惡有惡報，說的不僅僅是人，也指世間萬物。
既然是惡緣，便已註定了它的命運，或被農藥噴死、或被踩死，又或偶然因為農人的疏忽懶惰逃過一劫。
殺不殺害蟲？殺!若是不殺地裡的害蟲，單一作物的環境裡，它就會恣意蔓延，到頭來顆粒無收導致家庭生存困難。畢竟是種地，不是養蟲!
每個人每天都在殺生，一腳下去不知多少生命，但因此就不走路了？但只要不是有意為之或是貪圖口腹之奢欲去殺生，為了生存而取，"弱水三千，只取一瓢飲"，那都在大自然的循環之中，都是合理而坦然的，何來罪惡感？
多謝閱讀!
祝您愉快!
幽幽南山客
、佛祖所做《慈悲》節選：
動物種類，根據生性，分清善惡，理智而行，救善真善，滅善作孽。
順惡孽行，滅惡善行，智慧救滅，才算慈悲。
有蟲侵害，應該消滅，如若不滅，等於縱容。拖延下去，後患無窮，唯有消滅，才能根治。
傳病毒類，比如蒼蠅，飛到廁所，飛上垃圾，飛到廚房，飛到餐廳。雖不咬眾，排卵汙染。
處處傳毒，引眾生病，飛來飛去，擾亂清淨，此類不滅，就是愚昧。如果放飛，放者造業。
又如蚊類，吸血為生，傳染病毒，危及生命，放走害眾，放者同罪。滅度此類，理智慈悲。
用戶77340293686
阿彌陀佛！害蟲與益蟲都是相對待而言。我們習慣把對人類有益的稱為益蟲，無益的稱為害蟲。如同好人與壞人，我們首先應從道理上明白，害蟲、益蟲都是我們真心中本有的性具功德隨緣顯示出來的相，都是當人當下自己的心變現出來的。在性上講，害蟲、益蟲、人、鬼、畜生都是一樣，從相上講，千變萬化。佛法是圓融之教，我們能在分別看到無分別法，稱為在相見性；也能從無分別看到分別，就是隨緣教化。因為每個人的因緣點不一樣，看到的世界萬法不一樣。
既然這樣，無分別不妨礙分別。舉例國與國的戰爭，如果我們都認為敵對方是生命，不可殺，殺人有罪惡感，那只有等待國破家亡，亦是愚痴。周恩來總理名言“上馬殺賊，下馬學佛”。修行人要懂得權衡利憋；這種殺生屬於保家衛國，不是為殺而殺。如果認死理，我們吃飯、喝水都是在殺生，佛言，一杯水有八萬四千蟲。今天用我們的顯微鏡、放大鏡就可以觀察到，確實如此。即使我們吃素食、吃植物，也是殺生。江本勝的水實驗告訴我們，連水都有見聞覺知，何況是植物？包括泥巴瓦塊都有生命。只是相對人類而言，它們的生命層次比較低，振動頻率比較弱，光波較短而已。在《楞嚴經》裡，佛講，一隻梟鳥抱上一個小土塊兒，入定，在定中觀照，類我，類我。如此一段時間後，小土塊兒變身小梟鳥，成為它的兒子。是不是無情變有情？一滴猴子血能克隆一隻猴子，無數猴子血是不是能克隆無數猴子？猴子血變猴子是不是無情變有情？所以，我們不能學佛學成佛呆子。
這個世界上的萬法都是我們的心變現出來的，全部都有見聞覺知性。宣化上人講，我們打一個妄想，就有一個眾生。這個眾生何時與你結緣？可能是來生、來來生，因為我們的心速快，而肉團身相對較慢，所以，無量劫六道輪迴，你遇到的父母兒女，親朋好友，老師同學如何而來的？全是我們的起心動念，行為造作而來。所以，大乘佛法講，即因即果。不要認為這個果不是當下現前，只要因緣成熟，一定現前。所以，因緣果報，絲毫不爽。上天堂、下地獄都是唯心淨土，都是我們的心自作自報。這是修行人首先要明白的道理。
那麼相對而言，既然吃飯、喝水、殺蟲都是殺生，我們能不能不幹這些？答案是，不幹這些，我連肉團身都保不住，如何來談修行？十方諸佛成佛都在人道來成就，如果他們不吃飯、喝水、走路，那就沒有成佛可言，是不是？所以，無分別不妨礙分別。像吃瓜蔬、吃水這些，因為眾生的意識心比較弱，它們的嗔恨心相對也較弱，我們以修行的功德加向它們，足以回報它們。像打農藥殺生這種事情，我們應在噴灑農藥前一週，來到那裡跟它們講：阿彌陀佛！我要在一週後噴灑農藥，請你們及時迴避等等這些語言。不要小看這些語言，這就是能量溝通、信息溝通，你的心的信息場與盡虛空遍法界無遮無礙，何況是當下的土地。灑農藥以後，也要儘可能在寺院給它們立往生牌位，期望它們在中陰期間與佛法結緣；儘可能誦《法華經》給它們，把我們修行功德迴向它們！因為它們也同樣是我們無量劫以來的父母兒女，從第一義諦講，它們同樣是我們自己。所以，大乘佛法一定是雙邊圓融，兩害相權取其輕，在沒有辦法的時候只能這樣做。當然，現在也有自然農耕，它們會留一部分地專門給蟲子吃、鳥吃，這同樣是運用心法。只看自己怎樣用心。
法華世界
害？看對誰害？蝗蟲對人類來說是害蟲，但是它本性就是吃草本植物的，哪裡分辨得出麥苗稻穀和其他草類？
1,學佛法最忌諱學得一身佛氣的高帽，滿口佛法經典的呆子。學到最後滿眼裡都是禁錮和束縛，忘記了佛法的根源為大解脫大自在。
2,做該做的事就是正道。就像鳥是飛的，魚是遊的，獸是走的。如果走獸不練奔跑非要學飛翔？飛鳥不學飛翔非要學潛水？魚類不學游泳學跑步？是不務正業呢還是捨本逐末？
建議還是把自己該做的事情做好為根本。軍人保家衛國，工人匠心獨運，農民種好莊稼，商人誠信經營，為官於民多便就好。
金譂子
害蟲是人們強加給蟲子的標籤，是相對於對人有益的蟲子而言的。針對蟲子而言，它不是因為貪婪，而只是食取充腹而已，也沒有太壞的動機，實在不至於因此而奪其性命。
每個人身邊都有對你好的和對你不好的，那你怎麼辦？難道也要把不好的人除掉嗎？從本質上講，蟲子和人都是同等的生命，蟲子只是吃了一些莊稼，而對你不好的人，對你的傷害可就不敢預測了。
世人不信因果，因果何曾饒過誰！一切都是有前因後果的，所以古德教導大家要以德報怨，不要以怨報怨，冤冤相報何時了？
所以，如果不論什麼樣的蟲子，如果你用至誠心相待，而不是和它對立，總有化解的那一天。
一聲佛號一聲心
中國的佛教進行了大規模的中國化的改造，其中最重要的一條就是，成林了叢林，主張和尚要勞作，其中一日不作一日不食，就是佛教中國化一個非常明顯的表現。
因為怕傷害螞蟻蚯蚓之類，原來和尚是不事勞作的，就是乞，所謂上乞於佛法，下乞於世人，這是佛教的原本主張。在印度那種插根筷子就能長苗，物產豐富極易養活自己的過度自然沒有問題，但是不勞動在中國是行不通的，所以佛教也相應的在中國做出了改變。
最重要的是起心動念不要有噁心，佛教對起心動念很看重，如果你沒有害人害物的心，即便是造了殺業，那麼罪過也是非常輕的。
對於害蟲，首先是消除分別心，要明白所謂害蟲益蟲不過都是世人執著的結果這是真諦。但和尚在世間生存，不免也要遵從俗諦，勞作的時候，傷害了害蟲，只要沒有惡的心，那麼罪業也是非常輕的。切不可鑽牛角尖，業有大小，罪有輕重，活於世間，俗諦也是要遵守的，只不過心中要明白真諦是什麼。
