黑木讀書

大聖人孔子有無宣揚“愚民政策”的嫌疑？是造成這句話根本爭議的原因。

孔子，中國歷史上最偉大的教育家，生於春秋年間，公元前551年。算起來，已經距今兩千五百多年了，孔子開創了“儒家學派”，而儒學，在兩千多年的封建制度下，一直是支撐封建統治的根本基礎。

封建社會好不好？和今天的現代制度比起來，封建制度毫無疑問落後而迂腐。但是在十四世紀之前，封建制度是全世界最先進的社會制度，這也是為什麼中國在十四世紀之前一直領先於世界文明的原因。

所以那些推崇西方社會制度的人，大可不必長他人志氣，滅自己威風。但是封建制度也有它的侷限性，所以民國一聲炮響，宣告了封建制度的終結。

到了漢朝獨尊儒術，以及宋朝程朱理學的推波助瀾，甚至出現了“半部論語治天下”的荒唐說法。在今天鼓吹“儒家文化”如何神通廣大，反而顯得不合時宜了。

《論語》到底能不能治理天下？答案是否定的。但是作為儒家經典，對人民教化，還有個人思想的提升，的確有一定的積極作用。

“民可使由之，不可使知之”這句話，《論語·泰伯篇》。要正確理解孔子要表達的思想，我們應該看一下這句話的上下文——

為什麼“民可使由之，不可使知之”這句話會造成爭議，因為古代的文字沒有句讀，也就是標點符號。

為什麼沒有標點符號呢？這就和春秋時期物質文明太匱乏的緣故分不開關係了。我們都知道紙張是蔡倫發明的，蔡倫生於東漢，公元88年，距離孔夫子的春秋時代有六百多年。據傳說，毛筆是秦國的大將蒙恬發明的，蒙恬是秦國人，生於戰國末期，公元前259年，距離孔夫子的春秋時代，還是差了三百多年。

所以偉大的教育家和思想家孔子，非常不幸地生在了一個“沒有紙也沒有筆”的時代。但是孔子有很強的創作慾望，沒有筆沒有紙，他的文章寫在哪裡呢？只能是通過弟子之間的口口相傳來延續。也就是說，只能通過講學的方式，來滿足自己的創作慾望。孔夫子坐下三千子弟，七十二賢人，都是他靠一張嘴巴講授儒家思想培養出來的。

孔子去世之後，他的弟子們將他的語錄輯錄成集子，就是我們今天看到的《論語》。“論語”的意思，就是在課堂上臨場發揮，師生之間的對話。

但是孔子的弟子們還是面臨同樣的問題——沒有紙，沒有筆，老師的經典語錄寫在哪裡呢？答案是——用刀刻在竹簡上。

想象一下，一個人拿著小刀在一片長不滿尺，寬不盈寸的竹簡上刻字，累得滿頭大汗，他還有什麼心情去把標點符號刻上去？所以《論語》的初稿，是一大堆竹簡上面沒有斷句的古文字。而且為了節省竹片和精力，讓《論語》變得更加輕便易於傳播攜帶，越是能夠用越少的字表達越複雜的思想，就越好。我們讀到的《論語》，已經到了“減一個字都不行”的精簡程度，往往兩三個字表達很多意思。

“民可使由之，不可使知之”這句話，用今天不同的斷句方式，就有不同意思的理解。

第一種也是比較流行的一種：民可使由之，不可使知之。

簡單說，就是老百姓很傻很天真，只能聽從統治者的驅使，不能讓他們有所開化，知道那些御人有術的大道理。這不是在宣揚“愚民政策”嗎？欺騙老百姓，孔子因為這句話，在後世遭受了很多的攻擊和謾罵。但是這樣的理解，其實是有歷史背景的。

要知道在春秋時期，奴隸制度還存在，因為沒有紙和筆，教育受到了很大的限制，普通平民都是大字不識一個的大老粗，談什麼教化於民？雖然“愚民”的思想不值得提倡，但是情況就是這麼一個情況。

第二種，是我比較認可的一種：民可使，由之；不可使，知之。

簡單講，老百姓能夠服從統治者的命名，讓去打仗就打仗，讓去修城牆就修城牆，讓去種莊稼就種莊稼，很聽話，就由著他們；要是老百姓不服從命令怎麼辦？講道理，讓他們知道種的是誰的地，吃的是誰的糧。天下之大，莫非王土，率土之濱，莫非王臣，老百姓對於君王，要絕對地服從。

這一種理解，也更加接近於孔子的本意。孔子周遊歷國，到處講學，為的是什麼？就是推廣自己的“仁政”學說——做君王的，要體恤百姓，做來百姓的，要服從君王。

第三種，就有點劍走偏鋒了：民可，使由之；不可，使知之。

這一種理解，其實和第二種理解差不多，但是角度不同。簡單講，君王認可人民的行為，就放任他們，要是民風不好，就教化他們。這種理解，有些脫離了社會現實，也和孔子的本意不符合，只是一種字句上的推敲而已。

民“可”與“不可”，判斷標準是什麼呢？沒有，只能是以君王的個人意志為轉移。換句話說，君王就是唯一的準則，萬一君王很蠢呢？這和儒家的“民為貴，君為輕”的思想相沖突。

當然，還有其他的斷句方式，意義不大，在此不贅述。綜合以上三種分析，很顯然第二種理解更接近於孔子的本意。也就是——民可使，由之；不可使，知之。

本句上文，“興於詩，立於禮，成於樂。”以及下文，“好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。”結合上下文，這樣的劃分方式也是更加合理的，即以“三言”和“二言”為主。

END.

博書

孔老二這老頭，滿腦子想的都是怎麼推行仁義道德，而他的仁義道德。都是君臣，都是禮教，都是階級，是肉食者的套路，都是讓百姓怎麼不會反抗，是統治者的仁愛。

腦子裡整天想的都是千秋萬代，怎麼樣讓統治長治久安，而不是普通百姓的幸福安康。

那麼他這句話是什麼意思？很清楚了，沒有思想的人最為麻木，最容易統治，不知道反抗。

所以民可使由之，不可使知之。

啥意思？就是儘管指使差遣他們，別讓他們知道自己都做了啥。

為啥？

因為這些統治者就是隻知道驅使差遣老百姓去幹活，辛苦幹了的成果卻不給百姓分享。自己獨吞佔用了。你說這麼無恥無德，他們能讓百姓知道嗎？

要是百姓知道這些統治者都這麼貪婪，這麼黑，還這麼蠢，直接就把他們都推翻了。

好吧，老是有人說我斷句斷的不對。說不要斷章取義，聯繫上下文，可知；脫離，怎麼解釋都行；你的解釋也有悖於孔子的思想本意。上句，興於詩，立於禮，成於樂，民可上面的這句，就使由之，不可，就使民知之。

那麼讓老百姓知道什麼呢？

比如不準養雞養豬，老百姓不可。那就讓他們知道，養雞養豬要罰款。

還不可，就讓他們知道要坐牢！還不可？那就退了他們的房子，拉他們進黑名單。

讓他們知道什麼？知道只許州官放火，不許百姓點燈？知道只許化工廠排放汙染，不許百姓燒柴？知道上下等級有差別？

使民知之。怎麼個知道禮教法？送去學校禮教，還是送到神經病醫院去知道？是行政罰款？還是送到牢房裡去知道？

所以可，那就糊弄過去就算了。不可，就要讓老百姓，知道知道我們的厲害！

一個是暗偷，一個變成明搶！有區別，有意義嗎？

繁花若雪202

經過兩千多年的皇權統治，那些自詡為天子的竊國大盜們，為了維護自己的皇權統治，把各種各樣的思想，都貼上儒家的標籤。其中之一就是愚民政策。但是，說孔子要愚弄百姓，那簡直就是誣陷。孔子是提倡有教無類的教育家，怎麼會愚弄百姓。

子曰：“民可使由之，不可使知之。”出自《論語.泰伯篇》，原文如下：

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”

子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”

子曰：“民可使由之，不可使知之。”

子曰：“好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。”

子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”

要正確解讀這句話，就要聯繫上下文。

前兩句：

曾子說：“讀書人不能沒有恢宏的氣度與剛毅的性格，因為他承但重任而路途遙遠。以行仁為自己的責任，這個擔子還不沉重嗎？直到死的時候才停下腳步，這個路程還不夠遙遠嗎？”

孔子說：“啟發上進的意志要靠讀書，具備處世的條件要靠學禮，達成教化的目標要靠習樂。”

後兩句：

孔子說：“喜好勇敢而又恨自己太窮困，就會出亂子；對於不仁德的人和事，憎恨得太多，也會出亂子。”

孔子說：“即使一個人才華卓越，有如周公，如果他既驕傲又吝嗇，其它部分也就不值得欣賞了。”

前後都是在談論人的學習和修養問題。中間這句話肯定也是如此。

流行的解釋有：

一：可以讓老百姓按照我們指引的道路走，沒必要讓他們知道為什麼。

二：民可使，由之；不可使，知之。

老百姓，若可任使，就讓他們聽命；若不可任使，就讓他們明理。

三：民可使，由之不可；使知之。

如果老百姓可以被支使，放任自由是不行的，必須加以引導。

這三個解釋都與上下文脫節，應該不是正解。

正確解釋的關鍵在於對“可”的字的解釋。在《說文解字》這部最早的字典中“可，肯，許詞也”，“可”應理解為肯定、認可。 這是最接近孔子時代的字典給出的解釋。

聯繫上文，“子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”

子曰：民可，使由之；不可，使知之。

正確的解釋應該是：

孔子說：“啟發上進的意志要靠讀書，具備處世的條件要靠學禮，達成教化的目標要靠習樂。詩、禮、樂是教育民眾的基礎，百姓認可這些，就不要干涉他們，讓他們自由發揮。如果百姓不認可，我們就要去教化他們，讓他們知道和明白。

走自己的路8501

《論語·泰伯》中記載了孔子說過的一句話：“民可使由之，不可使知之。”這句話引起了千古爭議。有些人認為，孔子這句話是愚民政策，即只能讓百姓順著統治者規定的道路走，不能讓他們知道這是為什麼。還有些人認為，這句話的應該斷句為：“民可，使由之，不可，使知之。”意思是，老百姓覺悟高，就由著他們去做，覺悟不高，就讓他們知道自己錯在哪裡。

那麼，這句話的本意是什麼呢？如果不是考古上的一次重大發現，可能我們永遠也不知道事情的真相了。且聽居士我慢慢道來。

首先，把這句話讀成“民可，使由之，不可，使知之”肯定是錯誤的，因為正如楊伯峻先生在《論語譯註》中所說，這不符合先秦時代人們的語言習慣。如果要表達這個意思，孔子會說：“民可，則使由之，不可則使知之。”

那麼，孔子真的是認同愚民思想嗎？1993年10月，在湖北省荊門市郭店村，郭店一號楚墓M1發掘出竹簡共804枚，包含著有字簡730枚，其中有多種古籍。在郭店簡中，研究者們發現了一篇戰國時期的儒家著作《尊德義》，其中就隱藏著解答這個問題的關鍵。

《尊德義》中說：“民可使導之，不可使知之。”與《論語》中孔子的話如出一轍，只不過把“由”字改為了“導”字。但接下來的這句話就很耐人尋味了，《尊德義》說：“民可導也，而不可強也。”也就是說，戰國時期的儒家學者用“強”字來解釋“知”字，那麼這句話的意思就是：老百姓可以被引導向正確的方向，但不能強迫他們做事情。

那麼，為什麼要把“知”解釋為“強”呢？其實，在先秦時代，“知”字與“折”字是可以通用的。比如荀子《勸學》中“鍥而舍之，朽木不折”這一名句，在《大戴禮記·勸學》篇中寫作“鍥而舍之，朽木不知”。所以，孔子說的這句話中，“知”通“折”，也就是“強迫”的意思。而“由”字也是一個通假字，通“迪”字。

所以，孔子這句話的本意是：“民可使迪之，不可使折之。”意思是：對於老百姓，統治者可以啟迪、教化他們，但不能強迫他們，讓他們折腰。

綜上所述，孔子向表達的並非愚民思想，恰恰相反，孔子重視對民眾的教育。

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夢露居士讀文史

這句話的理解難點主要在於斷句，都怪那個時代沒有標點符號，搞得我們理解起來就很容易精分。我們用幾種不同的斷句方法來理解這句話，你認為哪種對就選哪種吧。

民可使由之，不可使知之

這種斷句是比較主流的方法，意思是：對於老百姓，只要讓他們按照我們（統治者）的意志去做就行了，不能讓他們知道為什麼要這麼做。

按照這種斷句，這就是愚民思想了，要統治人，就要先統一他們的思想，自古以來的帝王，大多以這種理解來統治人民，因為孔子在人們心中是聖人形象，孔子的話就是金科玉律，任何人不得質疑的。

只要讓人民按照這種方法去理解，那麼對於統治階級來說，控制思想就非常容易了，維護江山穩固也就容易很多了。

但是，這種“愚民”思想和孔子的主張是相悖的，他如果要愚民，又怎麼可能辦學，讓普通人接受教育呢？你學的越多，懂的越多，控制起來不就越難了嗎？

民可，使由之。不可，使知之

老百姓認可的事，就讓他們去做。如果不認可，就向他們講清道理。

這種解釋方法，可以說是非常民主了，也比較符合孔子“仁者愛人”的思想，與第一種“愚民”的解釋相反，這種解釋恰巧是開啟民智的思想。

實際上，在《論語·泰伯》中，這句話前面還有一句：

詩、禮、樂，是孔子從事教育的三個主要內容，是人的修養形成的關鍵因素。

結合上下文來理解，整句話的意思應該是：如果要讓人民養成良好的修養，就要讓他們精通詩、禮、樂，如果他們不能精通，就要去教化他們，讓他們明白。

我覺得第二種解釋是比較合理的，因為“民可使由之不可使知之”這句話之前，孔子明明在討論的內容是詩、禮、樂，是教育人的過程，怎麼可能突然話鋒一轉，就開始講帝王權術了呢？

也可自話

看到很多人在斷句的，實在是不忍直視，這就像魯迅說了一句“早上好”，你們卻非要拿去分析，“早上”代表了什麼，“好”代表了什麼，凸顯出什麼魯迅的高潔情操，抨擊了舊社會的黑暗，試問在那裡誇誇其他的諸位，是閒的無聊嗎？

我可以鄭重其事的說“民可使由之，不可使知之”，意思就是“某些人可以讓他們去做，但是不必讓他們知道原因”，這句話沒有任何問題，也沒有歧視任何人，這是孔子所倡導的，為人處世的一種行事準則。

人分三六九等，這不是聖人規定的，而是百姓世俗所定製的，甚至還有“三教九流”類似的說法。聖人雖沒有將人劃分為“三六九等”，但對不同的人，卻明確指明需要有不同的相處方式！

一則，“有朋自遠方來，不亦說乎”，這是對朋友的相處方式。朋友就該以禮相待，而不能因為“慣熟”而丟失起碼的禮數！

二則，“三人行，必有吾師”，這是對所有人的相處方式。對任何人都保持謙虛，這樣才能看到他們身上的優點，並加以學習。“鼻孔朝天”，一副“老子天下第一”樣子的人，別說看到某個人身上的優點，恐怕眼界高的“老天爺”都快不放在眼裡了。

三則，“民可使由之，不可使知之”，這是對愚昧無理之人的相處方式。一個人愚昧無知，卻還固執己見，要是和這種人講理，那永遠都不會有結果的，吵贏了，他不服你，也不會認同你是正確的，吵輸了，你的道理連他都講不過，難不成你也要和他一樣，信奉歪門邪理？所以最好的方式，就是做事情不要讓他們知道那麼多“為什麼”，否則這種人刨根問底，卻還固執自己的“歪理邪說”，到最後，可能什麼都搞不成。

《愛情公寓》裡有段兩人去吃飯，男方問女方吃什麼，女方回答“隨便”，男方反問“吃龍蝦？”，女方回答“不行，因為。。。。”，這樣來來去去許多回，到最後什麼也沒吃。這就是典型的蠻橫無理的作為。\n

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都市修道人

館主來了，我是無月，我來回答這個問題。

《論語》中的這句話，一直以來都有很大的爭議。

一種論調認為這句話是宣傳“愚民”思想的，另一種論調則認為不可能，這一類具體的解說非常多，歸根結底都是駁斥愚民，而另行解釋美化。兩種論調水火不相容。

其實《論語》當中很多語句都往往有歧義，這和《論語》的敘述方式有很大的關係。

《論語》是孔子的徒子徒孫們編集的，書中大部分的內容都是直接以“子曰”開頭，沒有上下文。加上中國文字本來就一字多意，沒有上下文的聯繫，自然就可以生出很多種解讀來。

孔子一生說過很多話，《論語》不是他自己寫的，是身邊的人，以及徒子徒孫們記錄的。什麼時候記錄的？就是在他們聽的時候記錄的。

有些話，孔子這次是這麼說，或許過一陣，他的思想得到精進，再說的時候，出口的話可能就會改變，但《論語》中有可能記錄的是上一次講的那一句，因為記這句話的人在下一次的時候沒有在場聽孔子講課。

這是很常見的事，經常表述自己想法的朋友一定會有這種體會，很多思想就是在表達的過程中不斷修改完善的。

沒有上下文可以聯繫，由數個旁人編集卻沒有孔子自己對所記錄的話語的意見，這些都是《論語》的問題。

認為這句話“愚民”的，是從字面上來理解這句話的，而與此相反的，是從孔子的“聖人”身份上來理解這句話的。

我知道我說這樣的話，很多朋友會過來噴擊我，說我幾斤幾兩，在這裡大放厥詞。

但是這是我自己的一點想法，不管你認不認同，這都是我的考量，我也沒有打算尋找認同者。

回到正題，我怎麼理解這句話。

孔子的思想分為兩部分，一部分對待個人，他教化世人“修身、齊家”；另一部分對待君王，他指導君王“治國、平天下”。

這句話是用來指導君王“治國、平天下”的。

知，接近於智慧的意思，但比智慧更進一步，有領悟透徹，洞悉的意思。

這句話的意思就是：（君王）可以引導人民，不可以使他們“知”。

先不要去討論這是不是愚民思想。首先來看孔子的這句話，這句話並沒有錯。

我前面說過了“知”是高於智慧的一種概念，假使人民各個都有“知”，那還怎麼管理。對於一個穩定的社會組織來說，太多的想法不見得會給社會帶來安定，尤其在君主封建時代，金字塔的頂端只有一個人，如果管理的人民各個都有“知”，每個人都不服其他任何人，這個世界太瘋狂了。

政治有一個特性，就是真相和對外公佈的情況相差千里。

“不可使知之”，不是說不讓人民有知識，這樣解釋太荒謬了，如果是這個意思的話，孔子就應該先把他的徒子徒孫們殺掉，以身作則。對於“知”的理解，非常重要，不理解這個字，還是不要看《論語》了。

無獨有偶，“郭店楚墓竹簡”（於1993年10月出土）記載版本為：

這個版本的出世，進一步解釋了這句話，我估計這句話就是孔子在另外一次講話時，所做的升級完善版講話，然後有個徒子徒孫給他記下來了。

“道”，可以簡單的去理解為引導，道路不就是讓人沿著路走，有引導的意思嘛。

如果要深解，即老子所說的“道”，關於道的解釋，必須看老子的，因為老子最接近於道。老子的“道”就是因勢利導，順勢而為，“無為而治”。

郭店版的解釋：（君王）可以順勢引導人民，不可以使人民太過聰明（有想法）；人民可以因勢利導，不可以強迫（強行的，逆勢而為）。

為什麼不能強迫，因為強迫就會有反抗。

一個政治家的水平高低，就看同一件事，在他的政策下，人民是高興著去做，還是抱怨著被強迫做。

這是很高的智慧，放到一個小家庭來，聰明的老公，總是很會哄老婆，哄著老婆為他做很多事，而不開竅的男人，則不懂得這些，即使在女人不高興的時候，還在那裡一個勁講道理，甚至對吵發脾氣，最後不但問題沒解決，兩人還要鬧冷戰。

其實沒必要去談這句話是不是愚民，因為這句話是給君王、統治者看的，不是給小老百姓看的。統治者和被統治者本來就站在對立面。打個比方，就像股市裡的莊家和散戶，莊家的想法讓散戶看了，散戶肯定氣的要死，因為莊家就是把散戶當成傻子來玩的。

放在統治者的立場，他就該這麼做，這是君王的智慧。

無月文化，品讀經典，品味文化

無月文化館

“民可使由之，不可使知之。”它的意思，就我的理解，就好像某部電影中蔣介石所講的那句話一樣：“民意是愚昧的，是可操控的。”要操控民意，就必須製造事件，引導輿論方向。但事件的真相不能使人民知道，以達到操控民意的目的。當今西方的一些國家，特別是美國，就經常使用這一伎倆。譬如“伊拉克大規模殺傷性武器”就是一個典型的案例。

中國封建社會有“愚民教育”一說。所謂愚民，確切來說，就是大量培養、或讓大多數人民沒有思考能力，沒有明辨是非的能力。因為“民愚”，所以才容易操控，更容易達到統治者的目的。所謂“君命受命於天”就是歷代開國皇帝大力鼓吹的謊言，為了百姓順從，什麼出生時“天降祥瑞”啦等故事就應運而生。劉邦斬白蛇，魚腹藏“陳勝王”就屬於這一套路。

列寧說，真理往往掌握在少數人手裡。這句話也說明了一個事實，在現實社會中，能清楚地掌握事物發展的規律，能看穿事物本質的聰明人不多。蔣介石說“民意是愚昧的”就是這個道理，因為絕大多數人是愚昧的，所以它才是可操控的。因為這部分人只會看到有心者製造事件的表面，不會或不願意去考究事件的本質。網絡上一些“網絡暴力事件”就是一個最好的例證，也是某些人僱傭“水軍”的意義所在。

蘇西皮

站在政治的高度去看，孔子的說法是正確的，對治理國家，穩定社會都有一定的積極意義。試想一下，當一個魔術師把他的秘密合盤展現在大家的面前時，你覺得還有人再去觀看他的表演嗎？當然，如果你想打倒這個魔術師並取而代之時，你當然希望知道他的秘密，並當眾揭穿他讓他難看，讓他無法再表演，從而達到你的目的。而你也不想別人揭穿你，取代你。所以，不同目的的人，對孔子的說法當然有不同的態度!曹操為什麼要殺懂得“雞肋”意思的人就是很好的例證!不過，硬要說孔子在愚弄人民也沒有錯，錯的是你沒有政治覺悟，一味追求光明磊落，直至把自己赤身裸體的展現在大街上才感到滿意!這是自己愚蠢還是別人不夠光明，我想每個人都有自己的答案!

元墨香135355669

‘’民可使由之，不可使知之。‘’這句話的含義是：可以讓民眾按統治者的意圖去做，但不要告訴民眾為何這樣做。這句話為歷代統治者所推崇，成為統治者治國的指導思想。如果站在統治者的角度看這句話，它是有道理的。商鞅制定秦法時有一條：對朝廷頒佈的法令只能執行，不許妄議。也就是說，朝廷只需叫百姓怎麼做，無需告訴他們為什麼要這樣做，更不許民眾議論其對錯。民眾的認知能力不同，對同一件事的看法就不同；每個人的社會地位不同，同一件事與他們的利害關係也不同。如果徵求民眾的意見，則眾說紛紜，不但於事無補，反而亂了人心，不利於統治者貫徹自己的決策。比如修萬里長城，挖大運河這樣的龐大工程，組織民眾幹就行了，不必討論其必要性，重要性。一位偉人也說過，歷史宜粗不宜細，團結一致向前看。什麼叫不宜細？就是不要把所有東西都告訴民眾。這並非愚民，而是減少爭論，減少內耗。現在對新中國成立後的一些歷史採取冷藏的方式，仍然出於上述目的。

孔老夫子深知人性的特點，他的話都是深思熟慮的。正因如此，才有‘’半部論語治天下‘’的說法。

以上為個人淺見，請各位網友批評指正。

關鍵字: 文化 這句 兩千五百多年