《論語》中記載了這樣一則小故事：
有一天，孔子的一個學生在門外掃地，這時來了一個客人問他：“你是誰啊？”
學生答道：“我是孔先生的弟子！”
客人聞言大喜，說：“既然如此，我可否請教你一個問題？”
學生欣然答應。
客人便問：“一年到底有幾季啊？”
聽到這個問題，學生想都沒想便回答道：“一年自然是有四季。”
誰知客人聽後卻搖搖頭說：“不對，一年只有三季。”
“是四季！”
“三季！”
兩個人爭執不下，就決定打賭，賭輸的人要向對方行三拜之禮。
正巧這時孔子從屋裡走出來，學生便上前說明原委，隨後問道：“老師，你說一年到底有幾季啊？” 孔子看了一眼客人，笑著答道：“一年有三季。”
客人聞言大喜，便要求這位學生向自己行禮。學生心裡雖滿是疑問但也不得不依照賭約行了跪拜之禮。
客人走後，學生迫不及待地問孔子：“老師，一年明明有四季，您怎麼說三季呢？”
孔子說：“你沒看到剛才那個人全身都是綠色的嗎？那是蚱蜢，蚱蜢春生秋死，一生沒見過冬天，你講三季他會滿意，你講四季怕是吵個三天三夜都講不通。既然如此，又何必浪費時間做無謂的爭論呢。”
這個故事告訴我們，對於思想、見識、認知不在同一水平線上的人，我們不要試圖去說服他改變自己的想法，哪怕明知他是錯的，只要他自己沒有認識到自己的錯誤，就算別人說出一朵花來也是無濟於事的，因為你所說的不在他的認知範圍之內，這也就是孔子所說的“三季人”。
其實在我們的生活當中經常會遇到這樣的“三季人”，就連我們自己，也在時不時地扮演著“三季人”的角色。因為每個人的世界觀、人生觀、價值觀乃至是非觀都不盡相同，思想、見識、認知水平更是參差不齊，這就決定了爭論發生的必然性。
一旦有了爭論，雙方勢必都會使出渾身解數，各種說事實擺道理，爭得面紅耳赤，試圖說服對方放棄立場認可自己的觀點，可爭論到最後往往也只是無果而終，兩人不歡而散，誰也說服不了誰。這正是“三季人”的狹隘之處，也是可悲之處。
莊子也曾說過：井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
意思就是說：對於井裡的蛙不可以與其談論關於海的事情，是由於它的眼界受著狹小居處的侷限;對於秋天就要死去的蟲子不可以與其談論冬天的事情，是因為它的眼界受著時令的制約；對於見識淺陋的人不可以與其談論大道理，是由於他的眼界受著教育程度的制約。
所以，但我們面對“三季人”的時候，認輸，從而擺脫一場毫無意義的爭論，未嘗不是一種明智的選擇。而我們自己也應不斷學習，豐富自己的見識，爭取不做“三季人”。
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