國苑芳華
【原文】
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
【白話】
大道行於天地之間之時，就沒有仁義存在或顯現的必要了；大道淪陷，則人者仁也、義也，有人需要被仁愛、有正義需要被匡扶；智慧的出現，與虛偽的隨之而來是同步的，也可以說，虛偽狡詐與明智聰慧是相輔相成的；六親不和與父慈子孝，也是同樣，家長裡短是現實，修身齊家是理想，豐富多彩的現實圍繞著理想的堅固骨架，才有人類社會的圓滿和諧和進步發展。國家昏亂，則時勢呼呼忠臣，忠臣良將，必有危難之際得以成全。
《道德經》的世界，是一個全新的至高無上的時空組合，善惡與美醜上下翻飛，長短與前後相望相聞，天地與人世交相輝映……唯有，道，絕然存於宇宙萬物之中，主導著世界之舞。
郭城3點14壹伍玖
本章講清靜無為的治世大道被廢棄之後，社會仁義缺失，大偽肆虐，六親不和，邦家昏亂，表達了對清淨自然無為而治的大道之世的無限嚮往，和對春秋戰國禮崩樂壞、戰亂頻仍的滿目亂象的深深遺憾。
清靜無為 天下自正
【原文】
故大道廢，安有仁義①？
智慧出，安有大偽②？
六親不和，安有孝慈③？
邦家昏亂，安有正臣④？
小國寡民 各安其生
【註釋】
① 故大道廢，安有仁義：因此，清淨自然、無為而無不為的治世大道被廢棄之後，“仁”和“義”都將有所偏私，再也做不到“大仁不仁”這樣的至高境界了。
本句，楚簡本和帛書本作“大道廢，安有仁義”，河上公本和王弼本作“大道廢，有仁義”，傅奕本作“大道廢，焉有仁義”。“安”與“焉”通，因此楚簡本、帛書本與傅奕本同，但與河上公本、王弼本相反。楚簡本最古，且與帛書本同，與傅奕本近，故從楚簡本。
“大道”，境界至高的治世之道，即上一章的“太上，下知有之”和“猶兮其貴言。成功遂事，百姓曰‘我自然也’”的清淨自然、無為而無不為的無為而治。“廢”，廢棄，荒廢，這裡指不再被統治者所接收和採納。“安”，通“焉”，疑問詞，怎麼，如何；“有”，存在，出現；“仁”，仁愛，這裡指“大仁不仁”的大仁，仁愛而無所偏私；“義”，正義，公正而無所偏私。
② 智慧出，安有大偽：有參透天地和民心、具大智慧的聖王在位，隱藏極深的大偽之人，又怎敢施展偽詐呢？
本句，楚簡本缺失，帛書本作“智慧出，安有大偽”，河上公本作“智慧出，有大偽”，王弼本作“慧智出，有大偽”，傅奕本作“智慧出，焉有大偽”。顯然，帛書本此句與上句句式相同，且與傅奕本含義接近，因此，楚簡本應同帛書本，故從帛書本。
“智慧”，指參透天地和民心、具大智慧的聖王；“出”，出現，在位。“安”，通“焉”，怎麼，如何；“有”，存在，出現；“大”指隱藏極深；“偽”，詐偽，偽善；“大偽”，指隱藏極深的大偽之人。
③ 六親不和，安有孝慈：如果連父母兄弟妻子這六大至親都不能和睦相處，又怎能做到“大孝”和“大慈”呢？所謂“大孝”，是指“老吾老以及人之勞”；“大慈”，是指“幼吾幼以及人之幼。”
本句，楚簡本和帛書本作“六親不和，安有孝慈”，河上公本、王弼本、傅奕本作“六親不和，有孝慈”。後者含義不通，只能理解為“六親不和，孝慈也就顯得十分寶貴了。”楚簡本和帛書本最古，從楚簡本。
“親”，指親屬、親人；“六親”，指六種至親，即父、母、兄、弟、妻、子；“不和”，不相和睦。“安”，如何，怎麼；“有”，存在，做到；“孝”，孝敬，這裡指“大孝”，“老吾老以及人之老”；“慈”，慈愛子女，這裡指“大慈”，“幼吾幼以及人之幼。”
④ 邦家昏亂，安有正臣：如果君主和大夫政事不理，邦國和封邑就會陷入昏亂，又如何會出現貞正的大臣和家臣呢？
本句，楚簡本作“邦家昏亂，安有正臣”，帛書本作“國家昏亂，安有貞臣”，河上公本、王弼本作“國家昏亂，有忠臣”，傅奕本作“國家昏亂，有貞臣。”“貞”與“正”通，與“忠”近，故楚簡本與帛書本義同，河上公本、王弼本、傅奕本義近。考慮到楚簡本與帛書本最古，從楚簡本。
“邦”，即“國”，“大曰邦，小曰國”；“家”，指大夫的封邑，“大夫之邑曰家”。“昏”，指主政之人政事不理，是“因”；“亂”，指邦國或封邑治理混亂，是“果”。“安”，如何，怎能；“有”，存在，出現；“正”，通“貞”，貞正，忠正；“臣”，（君王的）大臣，（大夫的）家臣。
悠兮其貴言 多言其速窮
【譯文】
清淨自然、無為而無不為的治世大道被廢棄之後，“仁”和“義”都將有所偏私，再也做不到“大仁不仁”這樣的至高境界了。
有參透天地和民心、具大智慧的聖王在位，隱藏極深的大偽之人，必然深自潛藏，又怎麼會有施展偽詐的機會呢？
如果連父母兄弟妻子這六大至親都不能和睦相處，又怎能做到“大孝”和“大慈”呢？
如果君主和大夫政事不理，邦國和封邑就會陷入昏亂，又如何會出現貞正的大臣和家臣呢？
日出而作 日落而息
【評述】
“大道廢，安有仁義”，是說清淨自然、無為而無不為的治世大道被廢棄之後，“仁”和“義”都將有所偏私，再也做不到“大仁不仁”這樣的至高境界了。清淨自然、無為而無不為的治世大道，廢棄之後，“仁”和“義”都將有所偏私，再也做不到“大仁不仁”了。境界稍遜一籌的以德治國，如西周和西漢，採用基於宗法制度的分封制，重用家族血親，其次是功臣，這與把選賢任能作為根本遵循的聖王用人之道，已經相去甚遠了。
“智慧出，安有大偽”：有參透天地和民心、具大智慧的聖王在位，隱藏極深的大偽之人，又怎敢施展偽詐呢？大偽之人，秦有趙高，漢有王莽。大有為之君秦始皇在位時，趙高是一位勤勉忠厚的能臣，而不諳世事的二世胡亥登基之後，趙高才露出了詐偽的本來面目。漢成帝和王鳳當政之時，王莽生活簡樸，熱愛學習，尊師重道，克己復禮，名聲極好，而哀帝、孺子在位之時，王莽有機可乘，便露出了詐偽的本來面目，篡了大位。因此，“大偽“是否出現，與主政之人自身的智慧是直接有關的，真正的聖王出現之時，便可“使夫智者不敢為也”。
“六親不和，安有孝慈”,如果連父母兄弟妻子這六大至親都不能和睦相處，又怎能做到“大孝”和“大慈”呢？《史記•五帝本紀》有云，舜“舉八元，使布五教於四方，父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內平外成。”加上“妻賢”，可謂“六教”。舜是歷史上最著名的孝子，對父母和兄弟，都是十分包容的，同時選賢任能，布大德於天下，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，是真正的大孝。因此，古人對於六親是十分重視的。如果一個人連最根本的“六親”都不能和睦相處，斯人的品德，是根本不入流的，又如何能夠做到真正的“孝慈”呢？
“邦家昏亂，安有正臣”是說，如果君主和大夫政事不理，邦國和封邑就會陷入昏亂，又如何會出現貞正的大臣和家臣呢？國家治理得如何，主要責任在主政者。對於國家，主政者是君主及其大臣；對於城邑，主政者是受封的大夫及其家臣。《尚書•太甲》有云：“一人元良，萬邦以貞”，誠哉斯言。
漢尚黃老 清靜無為
國苑芳華
《道德經》第十八章怎麼理解？
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
譯文（大意）：
道被廢除了，就會顯示出仁義；聰明智慧出現了，也就有了虛偽狡詐；父子、兄弟、夫妻不和睦，孝慈也就分明瞭；國家混亂，忠臣就會挺身而出。
簡單解讀：
老子認為，“道”是順應自然的“大道”。所謂“仁義”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”的出現，是“大道”被廢除的結果。如果“大道”不廢，仁義就會被掩蓋，就用不著以仁義為名實施統治。如果“大道”不廢，人的才智就不會變得虛偽、狡詐。如果“大道”不廢，六親自然和睦，用不著去分辯孝慈。如果“大道”不廢，國家就不會出現混亂，也就無所謂忠臣不忠臣。在“大道”被廢除的情況下，仁義、智慧、孝慈、忠臣等並不是道德高尚，社會風氣良好的標誌，而是對“道”的背離和否定。大肆提倡仁義、智慧、孝慈、忠臣，正是社會失“道”失“德”的表現。所以老子竭力提倡清靜無為、順應自然，遵從“道”的要求，無為而治。
布衣閒人10
第十八章 大道廢
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
注 釋
1、 大道廢，有仁義：河上公本、王弼本同。傅奕本、帛書本近同；簡本作“故大道廢，安有仁義”。
2、 智慧出，有大偽：河上公本、王弼本同。傅奕本、帛書本近同；簡本無詞句。
3、 國家昏亂，有忠臣：帛書本作“邦家昏亂，案有貞臣”；簡本“有忠臣”作“有正臣”。
4、 大道廢，有仁義：是指人還沒有真正揭示客觀的、絕對性的“道之德”，人也就不會遵從“道之德”；那麼人只會在人世間中遵從相對性的倫理之仁義。
5、 智慧出，有大偽：是指人類還沒有認識、實踐客觀的道德理性時，人主觀思想的智慧就會產生詐偽。
6、 六親不和，有孝慈：是指家庭不和，才顯出孝慈。
7、 國家昏亂，有忠臣：是指國家昏亂，才產生忠臣。
語 譯
人道中，當人還沒有真正揭示大道中客觀存在萬物的行為原則之道德，人也就不會遵從“道之德”，那麼，人只會習性地在人世間中遵從相對性的倫理之仁義。人還沒有認識、實踐客觀的道德理性（自然客觀行為規律）時，人主觀思想的智慧就會產生詐偽。
所以說，人在相對性的倫理道德的社會中，家庭不和，才顯出孝慈；國家昏亂，才產生忠臣。
進而論之
“大道廢，有仁義”，是指人類自身不知“道之德”是客觀存在，以及實踐“道之德”的實際意義，那麼人類只會在實踐中遵從相對習性的倫理之“仁義”、“孝慈”，或人內在的“自然德性”（仁性）實踐的是外在的“倫理道德”，這反映的是人性的本善。正因為，人性的本善，人的初生及撫育自然地遵從相對習性的倫理道德，因此人的繁衍才能延續，否則人就不能繁衍存在。
相對性的“倫理道德”在不同的歷史時空，不同的族群習俗、宗教或國家的意識形態中，其倫理道德範疇就有所不同。絕對性的“道之德”就是宇宙本體的行為原則，是人類倫理道德追逐的道德普遍原則，也是人類倫理道德之上的道德行為準則。人類的最高善，就是相對性的人類倫理道德隨著歷史及文明的發展，逐漸認識、實踐絕對性的“道之德”之行。
針對人而言，古哲人稱謂的“仁”有內、外之分的語意。那麼，人外在的“仁”就是相對性的倫理之“仁”；人內在的“仁”就是人的自然德性之德。所以，古哲人老子、孔子都認為，人的自然德性或仁性，修養了“道之德”，並遵從“道之德”之行，就成為有“道德德性”的人，那麼，他外在的行為就是一個仁者、誠者、聖人，或老子稱謂的“善仁”。即，老子、孔子對人內、外的“仁義”的認識，在本質上是一致的。
針對萬物而言，孔子所稱謂的“性”（天命之謂性）是指宇宙的生命機制中，萬物內在的物質世界與精神世界共同存在，而“性”中之“仁”是專指萬物內在的精神世界，或萬物的自然德性之德。
《老子》第十八章中的“仁義”，是針對人世間相對性倫理的“仁與義”，即人之間相對的行為德性與德行。
摘自《老子的智慧之學》南京出版社，2015
