根尘相对，迭相因缘，生死死生，轮回世间。
—— 《正法念处经》
由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。
—— 《大佛顶首楞严经》
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。
—— 《金刚经》
我是主体，世界是客体，我是能知，世界是所知，我认识世界，同时，当我试图认识我自己的时候，我的身心也成为所知，即认识的对象，从这个角度来看，我本身也是世界的一部分。能知的主体，所知的客体，这是基本的二元认知关系：主体与客体。
生命是个奇迹，天上飞的，水里游的，地上跑的，乃至人类肉眼无法看见的无量生命。生命的基本或共同特征是拥有认知能力。牛羊在山里找到爱吃的草，蜜蜂或蝴蝶飞来飞去寻找花朵采集蜜汁，蚊子寻找人类吸食血液，这是认知能力的表现。
人类的认知能力，不仅体现在声色香味等感官觉知的范围，更体现在对抽象概念的认知上，诸如善恶，美丑，造物主的存在性，这些抽象的概念化思维产物，称为思想。
从主体与客体的二元认知形式来看，人与其他生物没有本质区别，但是人似乎比爬虫或蚊子多了一个能力：认识自己，把自己的身心、思维以及行为等当作认知的对象。其他的生物似乎没有表现出这个能力（虽然生物会因为生存环境的改变而进化，但是这种改变更多的表现为一种被动的方式），而人类一直在努力底认识自己，不断底定义、塑造、改变自己，这种能力称为反思，即反观自身。
关于生命和世界的起源，佛教没有也不支持创世说，它认为一切皆是因缘和合、无始无终的复杂循环，找不到时间上的起点。没有起点，也就没有终点，像一个圆环。过去、当下和未来，日出日落，这是习惯性思维，可是仔细观察，当下岂不是正在过去，未来岂不是还没有来么？过去、当下、未来，这种分段思考的时间概念是意识的虚构，并非真实存在。
我与世界，在这二元的认知关系里，是先有我后有世界，还是先有世界后有我，或者我与世界同时而有？佛教的看法是，世界与我同时存在，互为缘起，相互依赖，离开我的认知谈论世界的存在，这是虚妄的，世界只能是被我认知的世界，或者说，世界因我的认知而存在。
不同的生物拥有不同的认知系统，所显现的世界因此也是各不相同。人类闻到粪便的味道会心生厌恶而避之唯恐不及，苍蝇却会趋之若鹜。粪便究竟散发出什么样的味道，人和苍蝇各有各的认知，并且会产生不同的心理反应和行为。
世界依我的认知而存在，那么，我的认知系统或能力是怎么来的？生而为人，有人的认知系统，生而为鱼，有鱼认知系统，生而为虫，有虫的认知系统，即便是植物似乎也有自己的认知系统，通过各种鲜艳的颜色或散发特殊的气味来吸引昆虫。佛教认为，人的认知系统，和其他生物的认知系统，并没有一个时间上的起源，也就是说，不可能无中生有，不可能本来没有突然有了。
人或生物的认知系统既不是无中生有，也没有绝对的独立存在性，而是依赖缘起，这个缘起称之为尘。与尘相对，人的认知系统简称为根，根尘相对，迭相因缘，互为缘起，根与尘各自都没有绝对的独立存在性。缘起不能理解为时间上的先后，先有木头，后有火。缘起没有先后，就像鼻子闻到水果的香味。
缘起观是佛教的根本观点之一，即一切事物皆依赖缘起，只有相对的独立存在性，没有绝对的独立存在性。一棵树看起来是独立的，但是它依赖土壤和空气，依赖土壤里的水分和各种营养物质，依赖空气里的氧气和二氧化碳，依赖阳光甚至黑夜，各种复杂的物理化学生物反应在树和环境之间进行，不能把树当作一个具有绝对独立性的个体看待。世间万事万物，互为缘起，无始无终。
根即人的认知系统，眼耳鼻舌身意六根，根尘相对，色声香味触法六尘，法尘即是思想。认知活动发生在根与尘之间的接触，这是一个二元形式。我与世界的关系，简化为根与尘的关系。根离开尘的刺激，无法表现出自己的觉知性，就像眼睛没有光不能见色，尘离开根的觉知性，无法表现出相状性质，就像火为什么是热的，石头为什么是硬的。根与尘一旦分离，就如同两个死尸。大便因为苍蝇才有香味。
但是，离开所谓物质世界的种种色尘，我还能思维，这不是说明我具有绝对的独立存在性么？我思故我在。
想象一下，在一个无所有处，只剩下思维在虚空中活动，这可能么？离开色身，思维能单独存在么？佛教认为，思维的机能来自意根，意根与眼耳鼻舌身这五根同样是属于色身。意根依色身而住，不可能离开色身而存在。
思想可以离开色身，譬如某人写了一本哲学书，书中的文字即是思想，然而它是死的，是一具尸体。文字或思想只有被阅读思考的时候，才变成活的。阅读和思考即是意根的活动，因此，思想依意根而存在，离开意根，思想就是具尸体。这是佛教和一般哲学不同的地方。
一般哲学重视思想，而佛教不仅重视思想，更重视意根和思想之间的关系，如同耳根和声音之间的关系。离耳无声，声依耳有。离开意根谈思想，这是虚妄的，就像给牛看一本存在主义的哲学书。
思想在佛教里称为法尘，本质上和色声香味触五尘没有什么不同。所谓的思想，难道不也是一种色么？思想需要文字，符号，需要眼睛看，耳朵听，当我思考的时候，脑海里难道不是文字、符号，声音甚至图像、味道在飘荡么？
简化一点，佛教把我称之为心，把世界称之为色，心与色的关系，即是我和世界的关系。色与心相互依存，互为缘起，离心无色，离色无心，色即是心，心即是色，色不自色，因心有色，心不自心，因色有心。色与心都没有绝对的独立性，既是二，又不二，即二非二。
离心无色，因此，佛教不认为有纯粹的物质世界（色），离于认知（心）而单独存在。当然我们可以想象，地球上所有的人类都消失了，地球依然存在，月球依然存在，但是这个存在已经不再是对于人类而言，是对于地球上依然活着大象或蚂蚁而言才有意义。大象或蚂蚁的心依然感知到地球或月亮的存在，或许还月光下感慨着人类的消失，但这时候的世界只是大象或蚂蚁眼中的世界。
色与心，这个色，指色尘世界，同时也指称我的色身，即此色身也是世界的一部分，也是心所感知的对象。
佛教里没有肉身这个词。肉身指物质化而客观存在的，它是与非物质化的灵相对应。灵与肉性质不同，是两个相互独立存在的个体。佛教依缘起观，没有灵与肉这样的概念，它使用的术语是色与心，色并非独立于心之外的物质化存在，心也不是独立于色之外的非物质化存在。当我看着自己身体，它是色，依眼识而起，而肉，它是属于思维，是个概念化名相，依意根而起。我只能在思维找到所谓的肉。
主体与客体，这种二元形式的认知，执着主体和客体都具有绝对的独立存在性。若依佛教的缘起观，则主体与客体，我与世界，根与尘，色与心，互为缘起，相互依存，在二而不二。
依缘起观，意识并非一个独立存在的实体，好像肉壳子里装着一个能活动的怪物，像苍蝇一样，时而嗡嗡作响，时而蛰伏悄无声息。意识，它是意根与尘相对而生，能认知分别的识性，称为意识，其性是空，没有实体。
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