桂枝香·金陵懷古·王安石
登臨送目。正故國晚秋，天氣初肅。千里澄江似練，翠峰如簇。歸帆去棹殘陽裡，背西風、酒旗斜矗。彩舟雲淡，星河鷺起，畫圖難足。
念往昔、繁華競逐。嘆門外樓頭，悲恨相續。千古憑高，對此謾嗟榮辱。六朝舊事隨流水，但寒煙、芳草凝綠。至今商女，時時猶唱後庭遺曲。
王安石登山臨水，舉目望遠，故都金陵正是深秋，天氣已變得颯爽清涼。奔騰千里的長江澄澈得好像一條白練，青翠的山峰俊偉峭拔猶如一束束的箭簇。帆船在夕陽往來穿梭，西風起處，斜插的酒旗在小街飄揚。華麗的畫船如同在淡雲中浮游，江中洲上的白鷺時而停歇時而飛起，這清麗的景色就是丹青妙筆也難描畫。
遙想當年，達官貴人爭著過豪華的生活，可嘆在朱雀門外結綺閣樓，六朝君主一個個地相繼敗亡。自古多少人在此登高懷古，無不對歷代榮辱喟嘆感傷。六朝的風雲變化全都隨著流水消逝，剩下的只有寒煙慘淡、綠草衰黃。直到如今的商女，還不知亡國的悲恨，時時放聲歌唱《後庭花》遺曲。
楊湜在《古今詞話》中是這樣記載蘇軾評價王安石的:"金陵懷古,諸公寄詞於《桂枝香》,凡三十餘首,獨介甫最為絕唱。東坡見之,不覺嘆息曰:‘此老乃野狐精也!’
再看看王安石的這首《題西太一宮壁二首》：
柳葉鳴蜩綠暗，荷花落日紅酣。
三十六陂春水，白頭想見江南。
三十年前此地，父兄持我東西。
今日重來白首，欲尋陳跡都迷。
在濃密的柳葉深處，蟬兒正在鳴叫，落日映照下的蓮花顏色更加紅豔奪目。
看著池塘中的春水，讓已經滿頭白髮的我回想起了江南水鄉的春天。
三十多年前父親兄長帶我來到這裡，帶領著我看遍此處風景。
今天故地重遊而頭髮早已花白，想尋找往事蹤跡卻只有一片迷離。
於是又有了《西清詩話》這段記載，這本書的作者蔡絛竟然是蔡京的兒子：“元佑間，東坡奉祠西太乙，見公舊題:‘楊柳鳴綢綠暗，荷花落日紅酣，三十六破春水，白頭想見江南’注目久之日:‘此老野狐精也。”
要想了解野狐精，先看唐時期的一段禪宗公案：百丈禪師每日上堂。常有一老人聽法並隨眾散去。有一日卻站著不去。師乃問：“立者何人？”老人云：“我於五百年前曾住此山。有學人問：大修行人還落因果否？我說不落因果。結果墮在野狐身。今請和尚代一轉語。”
師雲：“汝但問。”
老人便問：“大修行人還落因果否？”師雲：“不昧因果。”
老人於言下大悟。告辭師雲：“我已免脫野狐身。住在山後。乞師依亡僧禮燒送。”
次日百丈禪師令眾僧到後山找亡僧，眾人不解，師帶眾人在山後大盤石上找到一隻已死的黑毛大狐狸。齋後按送亡僧禮火化。
說的是在盛唐時期，禪宗大行其道。百丈禪師在江西的百丈山開堂說法，座下學僧聽眾不下千人。在聽眾中，有一個白髮老翁，天天都來，而且都是最後離開。長期如此，引起百丈禪師的注意。有一天，百丈說法完畢，大家都散去，這個老翁還沒有走。
百丈禪師就特別過來問他：”你為什麼每次都遲遲不忍去，應該是別有問題吧？“老翁聽了就說：“我正有一個重大的疑問，請師代我解脫。” 百丈就說：“你問吧”。老翁說：“我在五百生以前，也是一個講佛法的法師。在過去迦葉佛時代，我曾住持此山，因有位雲遊僧人問：‘大修行的人還會落入因果嗎？'我回答說：‘不落因果。'就因為回答錯了，使我被罰變成為狐狸身而輪迴五百世。不得解脫。請問大師，我究竟錯在那裡？
百丈禪師聽完了，便說：“你再問我吧！“那老翁就照舊重複原句向百丈禪師請教。百丈就很嚴肅地大聲回答說：“不昧因果。”這個老翁聽了這話，就很高興地跪下來拜謝說：”我得解脫了。明天，請老和尚（指百丈禪師）慈悲，到後山山洞裡，為我火化這個野狐身體，請按和尚禮儀葬我。”百丈真的在後山洞穴中，找到野狐的屍體，便依禮火葬。
《無門關》裡有個瑞巖和尚，整日價自喚“主人公”，復自應諾。宋 無門慧開禪師批評他誤把“識神”認為“真心”，是“野狐見解”。
再看看《景德傳燈錄卷十二》：有尼欲開堂說法。師曰：“尼女家不用開堂。”尼曰：“龍女八歲成佛又作麼生？”師曰：“龍女有十八變，汝與老僧試一變看。”尼曰：“變得也，是野狐精！”’
原來，佛教的修因證果，正是因果律的體現。老人以為修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪見，屬於“大妄語”，結果受了“野狐身”之報。
禪者由於未達空理，誤信”不落因果“而五百世為狐；經百丈點破為”不昧因果“，始脫狐身而化去。因此，凡是空談公案，只是口頭上說無相無我，無佛無眾生，而不曾經過切實修行的人，便稱之為野狐。切實修行，而又執著有大功德，希求成佛做祖，認為能轉*輪，並有無量眾生可度、已度、將度的人，佛家稱為執著漢。必須不昧因果之理，又不執著”我“的價值之為實在，方為佛法的正理所在。
僅專研義理而忽略禪觀實修，便會成為說食數寶型的文字法師光點菜單，不嘗菜味，算數他家寶，自無半毫分。如果他們滿口都是明心見性、頓悟成佛，並稱自修自悟自作證者，便被稱為野狐禪。
中國人好簡求速，所以頓悟法門的禪宗，幾乎一枝獨秀。但也因此而養成許多懶人，聰明伶俐鬼，不事實修戒定慧而光賣弄禪語機鋒，野狐禪客滿街走。
如果不用功，也沒有親自的、確實的體驗，卻走捷徑、抄近路、取便宜而沾沾自喜，認為自己已經得到禪的悟境或禪的心要，都可能跟野狐禪分不了家。也就是，不講究先付出才有收穫的因果，就是野狐禪。
因果可以用兩種方式來說：1、邪因得邪果，正因得正果。如果是邪因，因為因地不正，果地一定也會遭殃。比如說，要斷除我執才能真正悟入禪境，如果心有企圖，跟貪慾、名利或憤怒、怨恨、驕傲、嫉妒等心念相應而努力修行，雖修的是禪法，但因地不正，即使也講因果，亦是野狐禪。如果為求神通、為求感應、為求神秘經驗、為求現生的福利而修禪法，也是野狐禪。
在這則公案中，當僧問：“大修行人還落因果否？”答他不落因果，原無甚過錯，乃自生疑而落狐狸身！可憐眾生，五百年後猶自不惺惺，幸得百丈慈悲為他釋疑道：“不昧因果。”方才將這一疑團放下，釋然而化。
“不落”、“不昧”，相差一字，意境大有死活天淵之別，但在達人份上確無絲毫分別。以佛性天真，一絲不掛，一塵不染，一法不立，因因果果向甚處去著，死即無有，活從何來？其間還容是非、正誤否？這野狐能從不昧處悟去固幸甚，如能從不落處悟去，則海闊天空更勝一籌。臨化去，還要百丈做亡僧禮火化，更是粘著，要知狐狸也可作佛嘛。而百丈亦俯從其請，亦不免混身落草，落在因果中矣。
閱讀更多 詩境笙音 的文章
