陰符經：修煉與悟道的核心

根據《陰符經》“天生天殺，道之理也”的思想，剖析道與盜，三才與三盜，五行與五賊的內在聯繫，提出認盜識賊是此經的核心；修煉就是要反奪天地之生氣，逆取造化。此為修煉之樞要。

《黃帝陰符經》舊名《陰符》、《陰符經》、《鬼谷子陰符經》、《太公陰符》、《周書陰符》等。六朝及唐朝開始加“黃帝”二字，稱為《黃帝陰符》。在明代編輯《正統道藏》時，將所收錄的各家注本統一改稱為《黃帝陰符經》，此名即沿用至今。（以下稱《陰符經》，經文附後）

《陰符經》是一部重要的典籍，曾經作為道家、兵家、醫家、縱橫家等的本經，而且歷代都受到人們重視。他們認為，認真學習和領悟此經，並待“機”而動，可以神仙抱一，位列仙班；可以治國安民，成就王道；又可以強兵戰勝，所向披靡；而失其宜，則喪國殞身。唐·皮日休即言此經：“不測似陰陽，難名若鬼神。得之升高天，失之沉厚地。”（《讀陰符經詩》）宋·高似孫稱此經“鑿天之奧，洩神之謀”（《子略》）。歐陽詢、褚遂良、陳子昂等抄寫過此經；李荃、李靖、焦竑、葛洪、王道淵、侯善淵、蹇昌辰、黃居真、伍照一、劉處玄等大德和高道名真均為之作過注；朱熹除化名崆峒道士鄒欣以作注外，還撰寫《陰符經考異》；書志上亦載有曹操、諸葛亮等人作過的注。宋·鄭樵《通志·藝文略》中所載此經書目有39種之多；《正統道藏》收錄有關《陰符經》的著作，包括此經的經文、集註、經注、經疏等亦達33種。修真的羽客們認為此經與《道德經》同是達真詮、成正果的鑰匙。張伯端即贊曰：“《陰符》寶字逾三百，《道德》靈文滿五千，今古上仙無限數，盡從此處達真詮”。（《悟真篇》）《重陽真人金關玉鎖訣》對此經的評價也很高：“昔日老君鍊金木水火土，留下三乘妙言，行行滅罪，句句長生”，但認為此經的作者是李老君。《陰符經》認為，天道與人道同根一炁，有陰符暗合之理，故以“陰符”名之。唐·李荃對此經名稱的解釋也是從天機與人事“闇也”與“合也”入手的：“陰，闇也。符，合也。天機闇合於行事之機，故曰陰符。”（《黃帝陰符經疏》）它雖以“經”相稱，文字亦較古老，但貫穿著樸素的唯物論和辯證法，處處閃爍著東方智慧的光輝。本文從醫家，重點從養生學與修煉的角度，從陰陽、三才、五行入手，探討此經天人合一、天人相應、人參天地的思想和以此為基礎所倡導的修煉方法。

關於天道

《陰符經》開宗明義地指出：“觀天之道，執天之行。盡矣！”

觀：格物致之，認真觀察，借鑑、鑑戒，極深研究，心領神會，觀心，反觀內省，觀照，迴光返照，不隱不瞞，形成正確的觀點、觀念，以及利用“神機鬼藏”的八卦甲子認識天道，等等，均為觀。執：專心致志，無過不及，身體力行，愈久愈力，始終如一均為執（黃光華、一了子《中國氣功十大名著講解·黃帝陰符經》）觀執的目的：是為我所用。態度是非常積極、主動的。人們應該對天道進行認真的觀察、研究，直到心領神會、徹悟，掌握其運動變化的規律；再按照規律辦事，專心致志、身體力行。即：觀天道無為之功，頓悟也，所以了性；執天行有為之學，漸修也。頓悟與漸修相結合，改造主觀世界和客觀世界。

什麼是天道呢？老子認為，天道就是自然之道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而且天道“生而不（私）有，為而不（自）恃，長而不（主）宰”。（《老子》二十五章、五十一章）孔子講，天道就是行四時，讓萬物生生化化的力量。“天何言哉？四時行焉，萬物生焉。天何言哉！”（《論語·陽貨》）《陰符經》與他們的觀點不大一樣。它既談生又談死和殺，更直言不諱地講：“天生天殺，道之理也！”此經認為，天道最突出的表現就是“天生天殺”。其實，生與死，天生與天殺，是很平常的事情，在此之前地球上大約已經有850億人出生、存活、亡故。（楊文衡《易學與生態環境》）又以人體為例，我們在進行合成代謝（生）的同時，也進行著分解代謝（死）；在新細胞生成（生）的同時，也有衰老細胞壞死、分解（死）；在骨骼中既有成骨細胞活動以形成新的骨骼（生），同時又有破骨細胞活動破壞一些不起作用的骨骼（死）。可見生與死和我們是相伴而行的，是很普遍的想象，也是不能迴避的事實。生物，包括人類的生死過程還將繼續下去，萬古不變！

天道的核心是陰陽變化之道。《黃帝內經·素問·陰陽印象大論》講：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。”董仲舒認為，一氣流行、陰陽消長，陽主生髮，陰主肅殺，“陽為德，陰為刑”，“陽，天之德；陰，天之刑也”。（《春秋繁露·王道通三》）“春氣生而百物皆出，夏氣養而百物皆長，秋氣殺而百物皆死，冬氣收而百物皆藏。是故唯天地之氣而精，出入無形，而物莫不應”。（《循天之道》）即是說，一陰一陽謂之道，一生一殺謂之理。天道決定了世間萬物都尊從生、長、化、收、藏的規律，在人便表現為生、長、壯、老、死。就像天生萬物，隨後又殺之，故曰“盜”（能取而害之，之謂盜）。生與死，是自然法則，萬古不變。所以，《老子》（第五章）講，“天地不仁，以萬物為芻狗”。《陰符經》也講，“天之無恩”、“天之至私”。正因為有此無恩、至私、不仁的天道，才有活活潑潑，生化不已的世界。故謂“天之無恩而大恩生”，“天之至私，用之至公。禽之制在炁（氣）”。

關於“道”和“盜”

請注意，“觀天之道，執天之行。盡矣”這句話是此經第一章，“神仙抱一演道章”的開篇之言，緊接著便話鋒一轉，圍繞“天生天殺，道之理也”，不加掩飾地大談盜、賊、生殺與殺機。等等。此經將五行（木、火、土、金、水）比作“五賊”，聲言認識它、瞭解它、心領神會，就能把握宇宙運動變化的規律，並反過來施行於天，在自身及周圍就會出現很多非同尋常的變化。“天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身”。此經又將三才（天、地、人）稱為“三盜”，三盜之間不僅有相互盜取的關係，也有殺伐的關係。經文講：“天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜也”。又直陳他們發出“殺機”的情況與結果：“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地翻覆。天（地）人合發，萬化定基！”（後文還要討論）並強調指出，通過在適當時機的盜取與殺伐，最後有可能達到理想的結果，即是“三盜既宜，三才既安。”

筆者以為，“盜”與“天生天殺，道之理也”是非常重要的提示。此經清清楚楚地提醒修煉者，天道除生生不息之外，還不斷地“盜取”人的生氣，使之不能免於死亡；為此還使用了奸、禍、生殺與殺機，以及機、時、生克、伏藏等眾多觸目驚心的名相，言出其它大多數經典未言、不言、不敢言之言。這是《陰符經》大不同於其它經典的地方；在“神仙抱一演道章”開篇就這麼講，更有其不同尋常之處，是明明白白地提醒修煉者，要實現“神仙抱一”應該如何“演道”。換言之，《陰符經》的核心，在於認盜識賊；搞明白這個核心，全經的奧妙便迎刃而解了。再來細細地研究和品讀這第一句，可否認為，在“觀天之道，執天之行。盡矣！”的“道”字的背後，是不是隱含著一個“盜”字呢？“道”和“盜”之間是不是也存在著陰符暗合的關係呢？是不是可以進而將這句話想象成“觀天之‘盜’，執天之行。盡矣”呢？結合上下文來看，“道”與“盜”之間存在著深刻的內在的聯繫，似乎可以將這句話看成是以道為主，道與盜又是可以互換的。既然“天生天殺”是天道之理，修煉者就要設法躲過“天生天殺”之劫。不言而喻，為了達到“見之者昌”與“萬化定基”的目的，如何認識和掌握這個“盜賊”就很重要了。

須知，盜賊有兩方面的意思：一是偷盜，二是反奪。如上述，天地和萬物“不斷地‘盜取’人的生氣”之“盜”，屬於前者；而另一方面，從養生與修煉的角度而言，需要認識、掌握，並“施行於天”的這個“盜”，不是偷盜之盜，而是“反奪”的意思。此經告訴修煉者，要從死裡求生，返老還童，復歸於嬰兒，就要反奪天地之生氣，逆取造化。此為修煉之樞要！經文中之賊和昌、殺和生、巧和拙、動和靜、神和不神、固躬和輕命、生和死、無恩和大恩、至私和至公、恩和害，等等，都是生殺予奪之機，互為根據。修煉之人掌握樞要之後，潛心修煉，便能化不利因素為有利因素，進而能夠死裡求生，害裡求恩，生之不已，化之無窮，達到長生久視的理想的境界。（田誠陽《道經知識寶典》第三章）知此修煉，謂之聖人。

關於“五賊”

中國的先民們通過仰觀俯察，發現世間萬物均由五種不同性質、不同體用的物質構成，稱之為“五行”，即水火木金土。《尚書·洪範》便講：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，先民們的認識進一步深化，將五行的概念與自然界種種現象，如味道、色彩、方位、季節、過程等相對應；又和人體的臟腑、五官、五體和五志等相對應，形成了一個很大的系統。（見表1）《黃帝內經·素問·陰陽應象大論》對五行與臟腑、音樂、聲音和變動的關係也進行了描述：肝木在音為角，在聲為呼，在變動為握。心火在音為徵在聲為笑，在變動為憂。脾土在音為宮在聲為歌，在變動為噦。肺金在音為商在聲為悲，在變動為咳。腎水在音為羽，在聲為呻，在變動為慄。

天以陰陽五行化生萬物。氣以成形，人稟受此氣，以生以長，五行本來是渾然一體的。但經十月懷胎而成形，陽極生陰而呱呱墜地，先天入於後天，五行遂不能再和合而相互分離，各一其性，雖有相生，也有相剋而自相賊害。相生即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相剋即木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。

進而可以推導出，五行之間也存在著生我、我生和克我、我克的關係。如，以火為例，生我者為木，我生者為土；克我者為水，我克者為金。餘類推。《陰符經》明確地講：世間萬物莫不在五行的相生相剋中生生滅滅，所以此經也將五行視為“盜賊”。五行相剋，就是相互為賊，換而言之，木為土之賊、土為水之賊、水為火之賊、火為金之賊、金為木之賊。至於“火生於木，禍發必克”這句話，是認識與克服“五賊”的鑰匙。為此，需要弄清楚五行之間的生與殺（死）、害與恩、相生相剋的辯證關係。相生（施“恩”），在生髮的同時存在著相應的消耗，最後，我與生我者同歸於盡，我生亦不能正常進行，五行相生的鏈條因而斷裂，生命也就終結了！最典型的便是木生火，在發光發熱的同時，也伴隨著木的耗損，最終，木盡火滅，火生土亦不能正常進行！餘可類推。反之，相剋（加“害”），雖有抑制，但得以保全，可見克中有生，這也是克服“五賊”的主要辦法。按此相剋相生之理，顛倒五行，逆施造化，使五行之用不在一般意義上的生髮而在於適當剋制，減少不必要的消耗，積少成多，從量變到質變，就能在新的、更高的基礎和層次上生成更加活潑、更加深刻的五行生剋的關係：金克木，木反而能成器；木克土，土反而繁榮，草木豐茂，避免荒漠化和水土流失；土克水，使水有序流動而不致氾濫成災，且能成就更大的功用；水克火，使火不過燥，產生應有的功用而不致蔓延成災；火克金，使金千錘百煉，具有新的性質和作用。克中有生，“五賊”即化為五寶。其間，既沒有萬馬脫韁似的水流，也沒有明亮耀眼、熱氣襲人的火光，不顯山、不露水地便達到返本還原，昌盛長存。如前所述，五行相生相剋的規律既能被我們認識，進而掌握天道的規律而執之，修煉者便應該潛心調服“五賊”，將喜、怒、悲、思、恐五志轉化為仁、義、禮、智、信五德，於是就可以把握天地之間的各種變化，便可成就功德，進而達到天人合一，天人相應，人參天地的境界，所以經文講，“天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身”。須知，萬化雖多，仍不出一身之內，淨化身心，方可達到養生修煉的最高境界。

顛倒五行的理論對後世有較大的影響，現以《無根樹》的顛倒理論和《周易參同契》的“五行錯王”，“逆運五行，以成丹道”的理論以及晉·嵇康的摒除“五難”以登壽域的思想予以說明。

內丹理論認為，人身五臟五行之氣，如果聽其自然順行，則液化為血，血化為精氣，流溢於外，氣竭精涸則身亡。丹道乃用逆轉顛倒之法，“五行錯王”之術，逆施造化，使精化為氣，氣化為神，神化為虛，虛歸無極，則可長生而不滅。《無根樹》便講道：“順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。”李涵虛注：“仙凡相似，只是凡人用順，仙家用逆耳。……中間顛倒，先要知逆字妙用。人能知逆，則金木鉛汞皆在其中，陰陽乾坤盡行顛倒，而且有等等殊勝的事情發生，皆迴旋於逆字之內，得藥還丹，片晌可期也。”

“五行錯王”內煉方法之大要，也是逆運五行，以成丹道。“五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。”俞琰注：“金生水，木生火，此常道之順五行也。今以丹法言之，則木與火為侶，火反生木；金與水合處，水反生金。故曰‘五行錯王，相據以生’也。”朱元育注：“常道之順五行，俱從順生，如金生水，木生火之類。順流無制，必至精氣耗散，去死不遠，生機轉作殺機，所謂‘生者死之根’也。丹道之五行，全用逆轉，……水火互藏，金木顛倒，方得歸根覆命，劫外長存，殺機轉作生機，所謂‘死者生之根’也。故曰‘五行錯王，相據以生。’”（《周易參同契闡幽》）

嵇康認為，過度的慾望，會明顯地損傷身體，故欲勝則身枯，順欲者美其名曰“厚生”，其結果，只能是“殺生”。他將影響壽命的因素歸納為“五難”，即“名利不去為一難；喜怒不除，為二難；聲色不去為三難；滋味不絕為四難；神慮轉發為五難也。”摒除此五難，才能登壽域。“五者無於胸中，則信順日濟，玄德日全，不祈喜而有福，不求壽而自延。此養生大理之所效也。”所以養生的根本在於“修性以保神，安心以全身，愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感，而體氣和平。”（《養生論》）

關於“三盜”

天、地、人被稱為三才。天雖然生萬物，但無地卻不能養萬物；而地通過萬物對人的衣食住行而發生作用。天地、萬物、人三者之間亦存在著相生相殺的關係。萬物盜天地陰陽之氣而生長，故稱之為“盜”。人從萬物得到衣食住行，還破壞環境，形同竊取一般，亦稱之為“盜”。萬物有賴於人氣之生養而存其性，還能造成災害，如水災火災，戕害人類，故也“盜”人。天地雖然讓萬物生生化化，最後卻毫無例外地將他們通通歸於滅亡，更是大“盜”之行為。“天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜也”。天發殺機的時候，天上星宿的位置發生移動；地發殺機的時候，陸地上的龍蛇也會驚得跑起來；人發殺機的時候，體內的小天地也會顛倒反覆。“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地翻覆”。陽主生髮，陰主肅殺。發殺機，即生殺變化之機。陰肅之氣，可以造成傷害與肅殺。然而，無陰不能生陽，非殺無以衛生，故天之殺機一發，則星宿移轉，斗柄回寅，週而復始。地之殺機一發，則剝極而復，龍蛇起陸，靜極生動。而人，自有一個小天地，一個小陰陽，如果能法天則地，便能使陰陽五行顛倒而形成天地交泰。因為，“人心若與天心齊，顛倒陰陽只片時”，天時人事合而一之，則萬物變化之根基即於此而定矣。這就是“天人合發，萬化定基”。與儒家中庸所謂“致中和，天地位焉，萬物育焉”的意思相近。

黃元吉認為，“天人合發”實為天人感應、天人感通、天人合一，是玄關一竅開通，使修煉者與先天一氣溝通，其極處便是與道合一。“‘何謂天人合發’？從無知無覺時，是純乎天不雜以人；忽焉有知有覺處，是純乎人亦不離以天，故曰天人合發。如此天人合一，始是真陽，可以為丹母者。”（《清·黃元吉養生靜功心法註釋》）

老子講，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即是講，人、地、天和道，均法自然，以自然為最高準則。天賦之性，即天性是按照自然規律發揮作用的；人心也應該順應自然規律而起作用。所以說，人得天地之道以為性，雖然以心為樞機，但此機不能妄發，必須順應自然的規律而動。這正是人安定之道，此即“三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安”。

通過以上敘述，可否認為，此經將道與盜、五行與五賊、三才與三盜不加掩飾地相提並論，還使用了諸多觸目驚心的名相，其主要目的大概是想提醒修煉者，要將這些名相及它們的種種表現通通看破，進而跳出它們的束縛，真正像無為的天道那樣，按照規律，自自然然地做人，自自在在地做事，自然而然地修煉；無為而無不為。所以《悟真篇》也講：“三才相盜食其時，此是神仙道德機。萬化既安諸慮息，百骸俱理證無為。”

顛倒五行理論的一個重要的內涵，就是要減少不必要的損耗，如此才能不斷地化五賊為五寶，這大概相當於老子講的“莫如嗇”；注意，千萬不要用有為法的眼光來看待顛倒五行的理論，須知，必須至虛極，守靜篤，歸根覆命，真正觀天道之無為，執而行之。佛經也講：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀。”（《金剛經》）對三才的理論也可參考，照此辦理。

機是很重要的。如前述，經文中例舉了不少互為根據的生殺予奪之機。修煉者不但要認識機，更要把握機；前已述及，如果搞得不好，就可能出偏差，“而失其宜，則喪國殞身”。該如何把握呢？筆者以為，掌握這個機的關鍵是適度：首先，應該自然而然，勿忘勿助；其次，度要在賊和昌、殺和生、巧和拙、動和靜、神和不神、固躬和輕命、生和死、無恩和大恩、至私和至公、恩和害等等之間尋找、體會、捉摸。換而言之，度在有意無意之間，方能取捨適當，應當做到：不取不捨，既取又舍；似取非取，似舍非舍。成都文殊院有一副對聯：“教有萬法，體性無殊，不可取法舍法非法非非法；佛本一乘，根源自別，故說下乘中乘上乘上上乘”。其上聯所講的“不可取法舍法”大概適合對度的體會和把握，可以作參考。

有一位哲人曾經講過：“天下之事，惟忘機可以消眾機，惟懵懂可以拔不祥。”忘記陰陽、三才、五行吧，忘記這些機以及眾多的名相吧，請在恍兮惚兮、惚兮恍兮之中去體會、感悟天地萬物和人生的真諦！

破除迷信正確認識和把握人生

《陰符經》闡述了天人合一、天人相應、人參天地的思想，又指出人不應該只是消極地順應自然。這是基於對人自身的存在、構造、活動的深刻認識，形成以人為本的強調人參天地的積極能動的人文主義世界觀。人是小宇宙，正如孟夫子所言，“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉”。（《孟子》）這是人所以能上參天地，下化萬物的依據。

人要上參天地、下化萬物，發揮自己的能動作用，就必須破除迷信。從古到今，不少人以神化的態度來對待天地萬物的造化，並將掌握造化知識和技能的人當成神靈，頂禮膜拜；以愚昧落後的頭腦來猜測這些“神靈”的行為和成就，又對他們抱有不切實際的幻想和期待。這些都是愚笨的，對人參天地是有害無益的。而正確的，是去探究天地萬物造化的規律，不神化掌握這些規律的人，將他們視為聖賢（哲人、智者、覺悟者），以智慧來衡量他們的成就，以平常心來對待他們的境界。《陰符經》講：“愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖”。這種崇尚自然，探究其規律執而行之，不違背自然規律，對神靈、鬼怪之說不以為然的思想（同“子不語怪力亂神”（《論語》）很相似），是中華優秀文化傳統中的精華，應當努力繼承、發揚光大。

修煉，實際上是由淺入深，由低級到高級的自我調控的過程。一般認為，道家修煉的結果是長生久視、返樸歸真、天人合一。為此，在日常生活中，應當“法於陰陽和於術數，食飲有節，起居有常，不妄勞作。”達到“形與神俱而終其天年，度百歲乃去”。（《黃帝內經·素問·上古天真論》）。要調整好心態，降服其心。《黃帝內經·素問·靈蘭秘典》就明確地講，人的身體，包括五臟六腑是一個有機的整體，但心是君主之官，主神明，發揮主要的調控作用。主明則五臟六腑和諧，身體健康，能長壽，以此治理天下則大昌；反之，會全身失調，疾病叢生，用以治天下，則宗廟江山危矣。當引以為戒。“主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌；主不明則十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃，以為天下者，其宗大危，戒之戒之！”在修煉時則要有博大的胸懷，注意做到“生而不（私）有，為而不（自）恃，長而不（主）宰”，既精進又不執著，以德為本，體道懷德，重德、守德、有德、修德、積德；從上到下，從內到外都要像嬰兒那樣純樸自然、天真無邪、毫無雜念：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”（《老子》第十章）才能進入修煉的高層次。同時排除外來的和內生的干涉（受邪），人的九竅均能受邪，其中眼、耳、口是主要的受邪之處，“九竅之邪，在乎三要”。“三要”之中，又以目為最，“心生於物，死於物，機在目”。所以，必須戒目收心，無邪妄動，讓後天之神（意識）伏藏，“性有巧拙，可以伏藏”。否則著空執相，追求神異，是不會有大作為的，甚至有害無益。反之，如果“致虛極、守靜篤”（《老子》第十六章），便能“性住氣自回，氣回丹自結，壺中配坎離。……通明造化機”。（呂洞賓《百字碑》）即，採鴻蒙未判之氣以為丹田，聖功由此而生，大成就由此而出，真如自性顯現，非色非空至無而實則萬象森列。果能如是，不追求神異反而能通明天地造化。“人知其神而神，不知不神而所以神也”。

虛極靜篤、返樸歸真的狀態下，修煉者可能會獲得“象”、“物”、“精”之類的“信息”。這些都是真真切切的感受和體驗：“孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去！”（《老子》第二十一章）換言之，通過“致虛極、守靜篤”，進入“虛壹而靜，謂之大清明”的狀態，便能“坐於室而觀四海，處於今而論久遠”。（《荀子·解蔽篇》）這很可能就會使修煉者獲得某些特定的智慧和信息，獲得宇宙的某些特定的智慧和信息。此時，如果關注心理學中的“集體無意識狀態”，是很有意思的。弗洛伊德認為，人的無意識狀態是比意識狀態廣闊得多的領域——人所有的感覺、經歷、記憶、信息都儲藏在這（大腦！）裡；無意識當中還繼承了祖祖輩輩的經歷和信息，錄入了人類的歷史，濃縮了整個宇宙的演化史。人腦本身便是宇宙信息和智慧的天然寶庫，在一定條件下，便能顯現出來成為意識，能被人自己所認識。顯然，將進入“恍兮惚兮”，“窈兮冥兮”的狀態以及此時獲得的體驗和感受，同進入“集體無意識狀態”及其心理活動之間有哪些聯繫、能不能畫等號，還需要做很多工作才能弄清楚，但是為積累資料、深化認識，對二者進行比較和研究是有必要和有可能的。

《陰符經》對八卦、甲子是很推崇的，認為它們是自然之道的模式，是聖人創造出來闡述自然之道的工具（奇器），“是故聖人知自然之道不可違，因而制之”。“八卦甲子，神機鬼藏，陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣”。這同孔夫子的說法“以通神明之德，以類萬物之情”。（《周易·繫辭·下傳》）是很一致的。

客觀地講，《陰符經》仍有不足之處：雖然從宏觀上把握了天道與人道的關係、陰陽五行與修煉的關係，但其敘述簡略，且須有明師指導，方能體會“顛倒陰陽”、“顛倒五行”和“發殺機”之說。等等。如前述，文字較古老。另外，關於該經成書年代和作者說法較多，尚無定論。但是，瑕不掩瑜，《陰符經》倡導的崇尚自然，要求探究自然規律執而行之；倡導的人與天地精神相往來，人參天地；倡導的“宇宙在乎手，萬化生乎身”。等等，都顯示出中華優秀傳統文化特有的氣質和雄偉的氣魄。《陰符經》從樸素唯物論和辯證法的角度，闡述了天人合一，天人相應，人參天地的思想，應當認真繼承和在當代條件下發揚光大。如前述，《陰符經》講的“天性，人也。人心，機也”，說明在人參天地的過程中，人心起著重要的樞機作用。在修煉中“調心”是很重要的。顯然，在人體科學和修道文化的研究中，對腦和“五臟”的研究應該擺在重要的位置上。

小結

1、根據《陰符經》“天生天殺，道之理也”的思想，對道與盜、三才與三盜，五行與五賊的內在聯繫進行剖析；提出認盜識賊，是此經的核心。

2、修煉的途徑，就是要掌握時機，顛倒陰陽五行，反奪天地之生氣，逆取造化。此為修煉之樞要，所以經文講：“知之修煉，謂之聖人”。

3、要注意，掌握機必須適度；這個度，在有意無意之間、在取捨之間體會。修煉者不要執著於種種名相，要真正像無為的天道那樣，按照規律，自自然然地做人，自自在在地做事，自然而然地修煉；無為而無不為。

4、要破除迷信，正確認識和把握人生。

陰符經

上卷

神仙抱一演道章

觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。天性，人也，人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克，奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。

中卷

富國安民演法章

天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：“食其時，百骸理；動其機，萬化安。”人知其神而神，不知不神之所以神也。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

下卷

強兵戰勝演術章

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖。故曰：“沉水入火，自取滅亡”。自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推而變化順矣。是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬相。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。