在很多人的認知裡，道家是不推崇知識，就連老子都說過”絕學無憂“這樣的話。“絕學無語”很多時候被理解成為“斷絕學習就不會有憂愁”。老子為什麼要說這樣的話？既然老子有這樣的認知，為什麼又要作一個飽讀詩書的人？為什麼還教學育人？那收什麼徒弟寫什麼書？從最樸素的邏輯來看，我們是不是可以認為這是一種言行不一的行為，也就是

悖論，是不成立的？

絕學無憂這個詞確實是出自《道德經》，原文如此：

絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有。 此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。 絕學無憂。 ——《道德經》第十九章

（因版本不同，絕學無憂斷句所在章節不同，大魚讀的是以上章節版本）

對於普遍釋義的懷疑

大概翻看了一下關於這一段話的現代文翻譯，果真很白話，就是字面直譯：拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。

按照後人對於道家和儒家的認識來說，能夠這樣來解釋這段話也算不上是錯誤，畢竟大家都是默認這兩家是不太對付的，所以怎麼看，來自《道德經》的這段話都是對孔子觀點的駁斥。但是按照這個思路來看“絕學無憂”這一章，卻是處處都不通的。

說是絕聖棄智，意思為拋棄聰明智巧。如此以來，何以建屋，何以果腹？就連最基本生存都是大問題，談何道，說什麼自然。人道也是道，好嗎？這種解釋完全是違揹人道的，好嗎？有人說，此處的智，指的是投機取巧，我倒覺得這種解釋才是強行附會。就算是投機的意思，投機者為誰？投的什麼機？那又與民何利之有？此處不通。

其二又說絕仁棄義，到此可謂是直接與儒家對上了，也是許多人用來表明老子立場的一大根據。其實此處反倒最為不通，既然棄仁義，那為何又要“復孝慈”？這不是打臉嗎？老子都那麼超凡脫俗了，還顧及什麼人間孝慈父子兄弟？老子會贊同孔子那一套父子君臣的說法嗎？若是按照大部分解釋而言，這可真是給臉又狂自打臉的一句話。所以，此處又是不通。

再者又說絕巧棄利。大概自古世人就看透了人的趨利避害的本能，世間人芸芸，往來皆為利，盜賊生，且是有些道理的。但是僅僅是在拘限的範圍內來看才算是成立，侷限性是非常大的。

以大魚的淺見來說，普遍來說現在人對經書中所列這三項的解釋問題是很大的。而後，人們又根據這種解釋，註解了下面的內容，“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂”，前面的鋪墊都是有問題，後來的理解也不會深入到哪裡去。

既然說到這三個詞，先簡單的說一下前面兩個詞的意思。

見素抱樸，少私寡慾

個人感覺這話說的是極有分寸的。

我們且不說見素抱樸具體的意思，先用我們最普遍的常識來理解一下“見”和“抱”這兩個動作，他們都有一個共性——都是有選擇的行為。怎樣辨別素和樸？當然是因為有與之不同甚至相反的存在，才能可見，可保持；少什麼樣的私，又要減什麼樣的欲？當然也是有了比照才能有選擇。正如經書中常體現的“福兮禍兮”的哲學理念，凡事有個多面性。

見是有目標的，抱也是有目標的，是在一片繁華中的選擇。我們很難在一片完全相同的花海中辨別出自己最想要的那一朵，在不同的品種中選擇出自己心儀的會更簡單。所以，所謂見素抱樸，其實是有對比才能有範圍，有標準，是相對而言的。同樣的，對於少私寡慾，經書中沒說是“絕私滅欲”，為什麼？第一是因為不可能，第二是因為不能，因為所謂私慾是人之本能，人道之自然，同樣也是天道之法則。

可見，對於素、樸、私、欲，道家並不追求“趕盡殺絕”，但求適度共存

，由此倒也符合道家的原則宗旨。

但是，與之相交，“絕學無憂”明顯比前面的要求更苛刻多了。那麼絕學無憂真正的意思到底事什麼？難道真的是拒絕學習，一生無憂了嗎？

絕學無憂

斷絕學習，就不會再有憂愁；學的越多，想的越多，就越多愁……把這個詞語解釋稱這種意思的人不在少數，還挺多人支持。但是問題來了，用頭髮稍想一想，那些啥都不學，啥都不會的人真的絕憂了嗎？怎麼可能，絕憂又不是絕育，刀一揮就萬事OK了。

不同知識層面的人思考不同的問題，不同環境的人不同的考慮，不同性格的人不同的視角……人一旦開智，就逃不過“憂”這種行為，三歲小孩還會為一個玩具苦惱呢。所以要真正無憂，估摸得是個……說不好是什麼，因為即便是傻子還有個喜歡愛好，就是低於人的動物貓貓狗狗還有“憂”這種情緒。我們不能說動物知道的太多了吧。

不同的人有不同的思考，無論這種思考在別人看來是複雜的還是簡單的，是無聊的還是有趣的，對於這種思考的主體來說，那就是他對這個事件做出的全部的反應，那就是他的世界。就像我們無法理解那個曾經用一個腎換一部蘋果手機的學生一樣，對旁觀者來說這太不值，但是對當事人來說，當時這件事就是他最有價值的地方。看來，

通過斷絕學習以達到無憂，此路是完全不通的。

那麼，絕學無憂到底是什麼意思呢？

有沒有想過，絕還有另一種意思，叫做“窮極”。

由上我們可以看出，無知並不是無憂的途徑，但是真正的智慧卻可以讓人擺脫煩惱，這是實踐經驗驗證過的。是的，絕學無憂並非是很多人認為那種“斷絕學習”，它的意思恰恰相反，而是高層次高水平的學習，以此獲得智慧，這才是到達無憂的真正途徑。

道家有一種非常高境界的知識層級，叫做“不知之知”，我想這才是“絕學無憂”最正確的解釋和最真實的含義。我們都知道道家追求道，追求自然，追求本初，追求太一，而對此，就有這麼一種說法，那就是追求嬰兒般的純白，且有經書原文為證：

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。——《道德經》第二十八章

追求嬰兒的純真倒是不假，但這絕非是彪炳無知的理由。

這是一個倒敘，是先有之前的“……為天下溪，常德不離”等等，才有之後的“復歸於嬰兒”，這是一種返璞歸真，是得大智慧後的內斂，無知無法昇華到這個境界。

道家所說的“不知之知”，是知盡天下之後的返璞，和嬰兒僅僅是狀態的形同，至於內心，那是千差萬別的。對於道家所說的這種境界，莊子就在《大宗師》中借用孔子和顏回的故事進行的論述，也就是顏回坐忘的故事（故事稍長，就不多做敘述）。故事中提到的“忘”，就是道家所說的不知之知的方法，也就是棄知。

無知是自然的產物，不知是精神的創造。——馮友蘭

無論是不知之知，還是棄知，還是“忘”，與所謂的無知可謂是雲壤之別，一個是過盡千帆，參透世間，一個是井底之蛙，方寸不覺。而前者，不知之知才是所謂“絕學無憂”的真實的寫照，並非什麼斷絕學問以達無憂，而是窮極學問，參透世間。

絕學無憂的啟發

道家的境界標準中，能夠到達”不知之知“的人便可稱之為聖人，道家更多的是追求”內聖“，也就是精神層面的解放和超然。當然，這對於大部分來說是非常難。見素抱樸很難，少思寡慾很難，所以《道德經》中還是遵循人慾，留有空間，這本身也是法天道的一種行為。最後，提到的無憂，更難，無憂之後，所謂素、樸、思、欲，自然迎刃而解。但是，老子是非常智慧的人，既然不可攀登的高山，那就不必再拿出來拉口號，既然拿出來了，那就是有路可走的啊。

對於人而言，“學”反倒是最簡單的了。人從原始的、最初始的時代開始就踏上了“學”的道路，而每個人從來到這個世界那一刻開始也已經開啟的“學”的征程。所以，“學”早就成為人的一種本能，是智慧的表現形式，其中蘊含了模仿、思考、實踐、思過、總結等等諸多過程，並不是簡單的符號的記憶和重複，這是一種偉大的行為技能。

幾千年前的老子自然是大智慧者，所以他說”絕學無憂“，就是告訴我們若要到達更高的境界，學習是一種行之有效的途徑，無知並不會讓人活得更簡單，更不是什麼解憂的良方。

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