門神，即司門守衛之神，是農曆新年貼於門上的一種畫類。 作為民間信仰的守衛門戶的神靈，人們將其神像貼於門上，用以驅邪避鬼、衛家宅、保平安、助功利、降吉祥等，是中國民間深受人們歡迎的守護神。 按照傳統習俗，每到春節前夕，家家戶戶便忙碌起來寫揮春貼對聯和門神，祈福來年。
根據史料記載，周代的時候就已經出現了“祀門”的活動，而且是極為重要的一項典禮。在門神的傳說中，神荼和鬱壘二神的傳說在民間早有流傳，《山海經》、《風俗通義》、《重修緯書集成》、《三教源流搜神大全》等典籍都有記載。
在古代中國，門神的屬性、形象多次發生變動。先秦秦漢時期，源於女性祖先神的神荼、鬱壘，是當時比較盛行的門神形象。南北朝時，隨著佛教的盛行，門神形象也深受影響。唐代，鍾馗成為主要的門神形象。宋元明以後，以秦瓊、尉遲恭為代表的武將門神，日益盛行。
隨著文明的不斷進步，智識的日漸開化，中國古代龐大繁雜的神靈祭祀體系和祭祀方式，在現代社會，已日漸衰微、消逝。提及古人崇拜、祭祀的門戶守護神，可能很多現代人，或不熟悉；或據書籍、網絡等通俗普及讀物或信息，只知道神荼、鬱壘、秦瓊、尉遲恭、鍾馗等。對其淵源流變，卻不甚清楚。對其他/她/它在歷史上曾出現過的門神，更不知曉。其實，在古代中國漫長曆史發展過程中，“門神”的形象，可謂多種多樣，除前述為人們所熟知者外，還有其他歷史人物、動物、宗教形象等，反映出不同歷史時期、不同地域人們的觀念和祈願。
一、最早的門神：神荼、鬱壘
考古發現表明：自原始社會時房屋建築出現之初起，人們就祭祀門戶。周代時，“門”與司命、中霤[liù]、行、厲合稱“五祀”，祭祀“門”的犧牲，有狗、雞、羊等。祭祀方式則是磔裂牲體，用其血塗抹門戶。
現有文獻記載表明，具有驅鬼、捉鬼神通的神荼、鬱壘二位神靈，是中國歷史上最早出現的門神。《山海經·大荒北經》記載：滄海中有度朔山，山上有大桃木，蜿蜒盤曲三千里，其枝東北，是萬鬼出入的鬼門。門上有二神，名曰神荼、鬱壘，職掌萬鬼。用葦索（蘆葦編織的繩索）捉拿惡害之鬼，餵食老虎。黃帝立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以御兇惡。這一觀念在考古發現的河南密縣漢墓墓門畫像，可得佐證。墓門畫像繪刻有神荼、鬱壘二神形象，相對而立，手中各執一虎。
先秦秦漢時，人們往往用具有神秘和超自然能力，能夠祛除作祟的厲鬼惡魔，因而又被稱為“仙木”的桃木，或雕刻，或繪畫神荼、鬱壘神像，或書寫二神名，製作成御鬼避邪之物，謂之“桃符”。每逢臘月除夕時，將“桃符”懸掛在門戶上，以驅鬼除害，保佑家人平安。《淮南子》、《荊楚歲時記》皆稱其為“門神”。
桃符的形式和製作工藝，也隨著時間發展而發生變化。最初的桃符，是由二塊長約7、8寸，寬1寸多的小桃木，然後，在上面繪刻神荼、鬱壘神像，或書寫其姓名。後來，桃符是用一塊長2、3尺，寬4、5寸的桃木板製成，上面畫有狻猊 (龍生九子之一，形似獅子) 、白澤 (各代傳說中的神獸，會說人話，知萬物之事)，下面寫“左神荼、右鬱壘”。
二、金雞、老虎也曾充當過門神
兩漢魏晉南北朝時，很多人雖以神荼、鬱壘為門神，但也有人在門戶上繪畫金雞、老虎，作為門神。
《荊楚歲時記》記載，因雞乃司晨之精靈，百鬼畏懼，故有人於歲旦（正月初一），在門戶上貼畫金雞圖像，以祛除鬼魅，護佑平安。這一禮俗，或許緣於先秦時期流傳下來的用雞（陽物的象徵，可辟邪）祭門的禮儀。
《風俗通義》則記載，作為百獸之王的老虎，在當時人們觀念中，也有吞噬鬼魅的神通，故人們在門上畫上老虎，以抵禦鬼魅的侵擾。有人認為，虎即是神荼的原型。商周時期的一些青銅器、玉器、陶器等器物上有“虎食人”的紋飾或造型，或為虎吞噬邪祟的象徵。
三、南北朝唐代佛教影響下門神形象的嬗變
大致於兩漢之際，佛教傳入中國，並在魏晉南北朝時期盛行於大江南北。佛教思想、觀念與對中國傳統的門神文化，交互影響。
漢、佛文化的相互滲透、融入，既對佛教教義有所發展，也豐富了漢地門神的形象和造型。北魏孝文帝既崇尚漢化，也尊崇佛教，故將二者有機融合起來。如佛教教義中，僅有天王、力士等護法神，而無“門神”；護法神皆在佛尊左右，不在他處。北魏孝文帝時期開鑿的諸多石窟，卻將天王、力士形象雕刻於洞口，顯然受漢族門神文化的影響，以天王、力士充作門神。
北魏時期繪刻於“寧懋石室”門側的一對武士門神，前置象徵佛國淨土的蓮花，也體現出漢、佛文化的融合和交互影響。
唐代，佛教造像形式上更趨於漢化。如河南登封的唐代藥叉(門神)，造型豐富：香臺門上藥叉像手執花，庫門藥叉像手執如意袋、天德瓶，口瀉諸珍寶等。
四、唐代盛行的捉鬼門神——鍾馗
自唐代起，人們尊擅長捉鬼、噬鬼的鐘馗為門神。
關於鍾馗的身世，民間傳說中說法不一，有說他是唐玄宗時人，科舉考試失利，自殺身死；有說他是唐朝後期人，因被奸相盧杞陷害冤死；不同的傳說，都有比較相同的結果：鍾馗死後，託夢給皇帝，發誓掃除世間惡鬼。皇帝醒後，召畫工繪畫其圖像，張貼宮門，宣示天下，祛除邪惡。這些傳說在民間迅速傳播，鍾馗也迅速成為唐代以後，知名度甚高的門神形象。
以上頗具傳說色彩的說法，是否基本是史實呢？學者多以為，上述只是傳說，鍾馗或起源於古代的驅疫逐鬼的大儺禮。舉行大儺禮時，總要揮舞大椎(錘)， 作為打擊、驅逐惡鬼的利器。於是，椎就具有辟邪的神通。椎若緩讀，則為“終/鍾葵”。為驅鬼辟邪，自魏晉至隋唐，常有人以“終/鍾葵”為名，如北魏有楊鍾葵，隋有段鍾葵。“葵”後寫作“馗”。傳到後來，就有“鍾葵捉鬼”故事的編造與流傳了。
五、宋元明時期武將門神的盛行
在古代中國，武將，尤其是勇冠三軍的勇猛武將充當的門神，雖出現時間較晚，卻是最為社會大眾熟知，且人物眾多的一種門神類型。
以武士作為門神，大概開始於漢代。《漢書·景十三王傳》記載，廣川王國王宮殿門上，繪畫有古代的勇士成慶的畫像。
大致自唐末起，人們觀念中的神荼、鬱壘的形象，慢慢地發生變化。二神逐漸由先秦時期的面目猙獰、執鬼食虎的神怪形象，演變為披甲執鉞的武士形象。
北宋，武將形象的門神，在今河南開封一帶盛行。北宋袁褧記載，汴中“門神多蕃樣，戴虎頭盔”。
靖康之變，北宋被女真族建立的金朝滅亡。故有人認為，門神“蕃樣”，實系胡人（女真）滅亡北宋的先兆。
武將門神中，最為後世熟知，在民間影響最大的，則是唐初開國名將秦瓊（字叔寶）、尉遲恭（字敬德）。在唐代小說變文及宋元話本小說中，都記載唐太宗患惡疾，夜夢惡鬼入宮作祟。猛將秦瓊、尉遲恭請求夜晚身著戎裝，手執兵器，守衛宮門。其夜，太宗果然未作噩夢。太宗遂命畫工圖畫二將戎裝形象，懸於宮門兩側，邪祟全消。這一故事，經吳承恩採擇，寫入《西遊記》第十回“二將軍宮門鎮鬼，唐太宗地府還魂”，而為更多人，尤其是民間普羅大眾所熟知。
需要指出的是，上述明顯系虛構傳說的故事中，涉及的歷史人物，如唐太宗、秦瓊、尉遲恭雖系唐初人，但繪畫秦瓊、尉遲恭畫像，作為門神的風俗，卻是出現在唐末以後。同樣，這一風俗雖出現較晚，但秦瓊、尉遲恭畫像作為門神的風俗，在明清乃至近代中國，卻盛行不衰。從某種意義上來說，秦瓊、尉遲恭是繼神荼、鬱壘、鍾馗等捉鬼門神之後，在社會大眾觀念中，影響最大、最深遠的武將門神形象，被後人譽為“天下第一門神”。
隨著時間的發展，人們觀念的變化，秦瓊、尉遲恭的門神畫形象、配置也不斷的發生變化。較早的畫像中，二將眉毛濃黑，雙眼帶有濃濃的殺氣，手持鞭鐧，雙腿分開，相貌兇悍。後來，二將的相貌逐漸變得溫和可親，人物造型也日漸豐富。二將手中所執兵器，也隨不同時代人們的喜好而改變。有的二將均手執金瓜，有的秦瓊手握長鉞，尉遲恭手持長斧；有的秦瓊雙手持鐧，尉遲恭雙手握鞭；……二將服飾，或披戴盔甲，或穿戴朝服；二將姿勢，也有不同，或站，或坐，或騎馬，或行走。不一而足。
明清時期，由於不同地域文化的影響，許多地方的民眾，還將歷史上出現的一些英雄猛將，視為門神加以祭拜。如河南一帶的民眾，多以三國蜀漢名將趙雲、馬超為門神；陝西一帶的民眾，則以戰國人物孫臏、龐涓，北宋將領孟良、焦贊等為門神；其他地區的民眾，還有尊韓信、關羽、張飛、趙公明、楊延昭、穆桂英、岳飛等或真實，或虛構的勇猛名將為門神的風俗。
六、明清時期門神形象的豐富多彩
明清時期，門神造型較於之前更豐富多彩，樣式繁多。除上述基於英雄崇拜，而流行將歷史上的著名將軍、英雄作為門神外，在民間，基於祈求幸福生活的心理需求，出現了進寶守財的文官門神、家庭和睦的“和合二仙”門神；基於望子成龍的心理願景，出現了“連生貴子”、“送子娘娘”、“五子登科”、“帶子隨朝”等門神；表現了人們對幸福生活的嚮往和追求。
以關羽、秦瓊、尉遲恭等為代表的門神，被後人稱為“武門神”，一般貼在大門上，以抵禦邪魔的入侵；身著朝服的清官或神仙等門神，被稱為“文門神”，通常貼在室內各個房間的門上，護佑家庭幸福平安。
過春節在家門貼上門神的習俗已經流傳了數千年。門神是舊時農曆新年貼於門上的一種畫類，也是道教和民間共同信仰的守衛門戶的神靈，舊時人們都將其神像貼於門上，用以驅邪辟鬼，衛家宅，保平安，助功利，降吉祥等，是民間最受人們歡迎的保護神之一。
門神之神誕之日為正月十五日，民間多有在新春時節，祭祀門神並於大門口張貼門神的習俗。
張貼門神應以進門者為視角，貼於門兩側，畫中門神以對臉相視為正確的傳統貼法，反之則為民間流傳的“貼錯門神”。
一些著名的傳統木刻版畫產地，也以印製門神版畫而聞名，如楊柳青、濰坊和桃花塢等地。門神繪製也多姿多彩，有的頭戴虎盔，有的穿袍掛戴，年畫上還飾有爵鹿、蝠喜、寶馬、瓶鞍等喜慶圖案，以祈吉祥。
驅邪類
門神多為神荼和鬱壘，金雞和老虎。傳說桃鬱都山有大桃樹，盤屈3000裡。上有金雞，下有二神，一名神荼，一名鬱壘，並執葦索，伺不祥之鬼，禽奇之屬。乃將旦，日照金雞，雞則大鳴。於是天下眾雞悉從而鳴，金雞飛下，食諸惡鬼，鬼畏懼金雞，皆走之，天下遂安。更有說者，鬱壘二神捉到鬼後，縛以葦索，執以飴虎。北京人舊時在臘月二十三日後，便貼門神、飾桃人、垂葦索、畫虎於門上，門左右置 二燈，象徵虎眼，以祛不祥、鎮邪驅鬼。
祈福類
祈福門神，即以福、祿、壽星三神像貼於門者。
古代門神，除了能驅除鬼魔、鎮守家宅外，後來，也出現了能成就功名利祿、福壽延年的福運門神。人們把文、武財神分別貼在左、右門上，意為“左招財”、“右進寶”。祈福門神的畫面，多是一些吉祥物。如：畫中的壽星，手持仙桃，面帶慈笑。
這種門神並非門戶的保護者，專為祈福而用，中心人物為賜福天官。也有劉海戲金蟾，招財童子小財神。供奉、張貼者的家庭多為商界人物，希望從祈福門神那兒得到功名利祿、爵鹿蝠喜、寶馬瓶鞍、皆取其各、以迎祥祉。
宗教類
正統道藏洞神部《太上六壬明鑑符陰經》說：“《王璋》曰：門戶神名，出軍行速，出入亦宜用之。門神名者：甲子旬，戶名公孫齊，門名徐義，解履而去。甲戌旬，戶名徐何，門名天可市，仰呼而去。甲申旬，戶名石戰，門名司馬光，解冠而去。甲午旬，戶名於可，門名石眾，解衣振迅而去。甲辰旬，戶名司馬勝，門名公孫錯，解發更結而去。甲寅旬，戶名司馬強，門名公孫光，解帶而去。”
武將類
武將門神通常貼在臨街的大門上，為了鎮住惡魔或災星從大門外進入，故所供的門神多手持兵器。如：“刀槍劍戟、斧鉞鉤叉、鞭鐧錘爪、鐺棍槊棒、柺子、流星”等。
武門神除秦叔寶、尉遲敬德外，也有並不專指某武官者；另外，又有一些地區以趙雲、趙公明、孫臏、龐涓為門神的。漢朝雲臺將馬武，武藝高強，人稱“武瘟神”，和“漢太歲”銚期併為左右武門神。
武將門神多為隋唐名將秦瓊與尉遲恭，秦瓊又名秦叔寶，山東歷城人，武藝高強，人稱：賽專諸，似孟嘗，神拳太保，雙鐧大將，鐧打山東六府，馬踏黃河兩岸。尉遲恭，隋唐大將，武藝高強，日佔三城，夜奪八寨，功累封鄂國公。秦、尉遲二將幫助李世民打下天下建立大唐後，被封為開國元勳為什麼會充當民間的門神呢？這是上行下效之故，並非什麼都可以上行下效的，畢竟民間平民百姓有別於帝王。
文官類
文門神即畫著朝服的一般文官像。
舊時，中國以文官作門神的不多，其中最有名的就是魏徵、包公、海瑞和文天祥等等。
魏徵，有些地方將魏徵與尉遲恭作為一對文武門神，二人均持刀，不知從什麼年代開始流行文臣持刀，這或許是流傳伊始時畫工的失誤。
包公，即包拯，北宋廬州合肥人，宋仁宗時任監察御史，後任龍圖閣直學士、開封知府。他以廉潔清正、執法嚴厲、不畏權貴而深受老百姓的崇拜，包公在民間具有深遠的影響力。他主持正義、打擊惡霸、為冤屈者平反昭雪、扶植弱小，是老百姓保護神的理想化身。包公雖為文官，卻並非小白臉，戲臺、以及有關他的諸多文學作品，他都是以剛正不阿的大黑臉呈現在大家面前，而顯得分外威嚴。因此，用包公作門神，能驅除惡鬼、鎮壓邪氣，那些妖魔鬼魅必定是俯首貼耳、唯命是從的。
文天祥，字宋端，號文山，江西吉安人。宋理宗四年進士，歷任湖南提刑、知贛州，後為右宰相。他奮勇抗擊侵略者，不幸被俘、英勇就義。文天祥為後人留下了許多慷慨悲壯的詩篇，他視寇如仇、抗戰到底、不屈不撓的大無畏的英雄氣概。
其他類
除以上幾個影響較大的門神外，舊時蘇州地區又曾以溫將軍、嶽元帥為門神。《吳縣誌》雲：“門神彩畫五色，多寫溫、嶽二神之像。”此“溫”神或謂晉代之溫嶠，或謂東嶽大帝屬下之溫將軍，“嶽”神即指岳飛。
應該指出，以上門神的相繼出現，並不完全表現為新陳代謝形式，即不都是新的出現後，就立即代替了舊門神的地位(只有部分情況如此)，而更多的則是新的出現後，舊的仍然沿用不改，或新、舊同時供奉。
如前所述，宋陳元靚《歲時廣記》、宋高承《事物紀原》均說當時中國民間所奉的門神，仍為神荼、鬱壘，而此時已是鍾馗出現很久了。甚至到了清代，每逢元旦，貴戚家仍懸“神荼、鬱壘”。
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