今天我們講講
《茶之書》，這一次我下了功夫，想給大家帶來一些有意思的東西。我估計日本作家岡倉天心寫的《茶之書》，在茶書裡頭，其傳播率僅次於陸羽的《茶經》。
剛好我給新版本的《茶之書》寫了序，我的朋友蕭秋水買了一本《茶之書》，她告訴我”非常好看，《茶之書》根本不是講茶的”。市面上的《茶之書》有很多譯版，昨天我看了一下噹噹網文化榜和生活榜，我發現兩個榜單排在前五位的就有一本是寫茶的書，說明最近幾年愛茶喝茶的人多了起來。
(岡倉天心，1863-1913）
有的人把《茶之書》買回去非常失望，三萬字的書只有五千字左右講茶，那這本書到底是講什麼的呢？
《茶之書》是講東方式的審美，從我們的儒釋道，講到了空間、人，講到了茶。
有一個著名的茶梗要講講：很多人拿著《茶之書》的的日文版說，不懂日文就不要研究《茶之書》了，這就鬧笑話了。其實岡倉天心寫這本書不是用日文寫的，而是用英文。我請教了很多人，都說這本書的英文原版文字優美，甚至美國的高中教材都引用了《茶之書》的內容，他們從這本書不是學習認識茶葉，而是從這本書瞭解東方美學，這一點很了不起。
他為什麼用英文寫呢？他不是寫給日本人或者中國人看的，他是站在東方人的角度寫給歐美人看的。整個行為過程都是圍繞“為什麼”這個問題，告訴歐美人我們日本不是他們認為的那個樣子，就像我們一直說雲南人不是穿著少數民族的衣服，騎著大象，牽著孔雀。岡倉天心選擇茶作為切入點，告訴歐美人日本真正的情況，岡倉天心有三本非常著名的書，除了《茶之書》還有《覺醒之書》《理想之書》。
二十世紀初期，歐美人是以武力征服東方，我在《茶葉戰爭》裡談到過，大英帝國把東方作為征服的對象，馬克思說過一句很霸道的話：“他們不能再現自己，只能通過別人再現”，當年英國人入侵埃及的時候，只談對埃及的認識，壓根就不談武力有多少。
武力不重要，認知才重要。這是薩義德談“東方學”的一個核心。也是後來許多學者反駁的核心。岡倉天心是較早反駁的人，而不是一味地投奔到西方的懷抱了。我們今天之所以會被打動，也與此有關。
想想當年英國才上千人就把印度管理下來，為什麼？
我今天要講的就是，岡倉天心處在這樣一種歷史壓力下，要對西方說什麼？
《茶之書》裡他談到了許多中國的事情，比如宋朝人對待茶的理念和唐朝的人不一樣，不僅如此兩個朝代的人，他們的生命觀也不一樣。中國人在 1900S，對生活已經沒有熱情，而宋代的時候中國對生活充滿了熱情，有很多哲學思想家，很豐富的物質文明。今天我特別要說的是，為什麼宋人會喜歡梅花，喜歡苦茶，就是與高度物質文明有關。
岡倉天心說日本人為什麼保留了文明，是因為他們成功抵禦了蠻族（宋元）的入侵，保留了中華文明。
那麼宋明之學和唐朝有什麼不同。唐朝人視為象徵的東西，宋朝人在尋求的過程中更為現實。
在宋代，人們認為天地不是世間萬物反映出來的，而世間萬物本身就是天地。涅槃掌握在我們手中，唯一不變的法則就是永遠處於變化之中，讓人感興趣的是過程，最關鍵的還是經歷完成的過程。在宋代人看來探尋生命的過程，本身就是令人神往，而不是非要得出一個結果。在這個探索的過程中我體悟到了生命，體悟到了美。而不是一定要得出一個結論。這就說明人和自然是一種結合是非常自然的，被賦予了意義。
飲茶不是一種消遣行為，而是一種自我實現的途徑。
日式茶道 網絡圖片
我們今天談到的儀式感非常重要，在宋代，喝茶的時候都要在佛祖面前燒香拜佛，沐浴更衣。我以前舉過一個例子，蘇州有一個僧人，聽說蘇東坡要來了，就跑很遠過去，沐浴更衣去給他泡茶，以佛祖的名義聚集在一起。蘇東坡也在詩中表達了不僅僅在乎當時的環境，泡茶的姿勢多麼優美，而是在乎你為了給我泡茶跑了幾百里路。很多人走了很遠的路，等了很長的時間就是為了喝一杯茶，他把這種儀式感做得很足。
說到儀式感最常見的場景就是學校，上課班長一喊“起立“，大家就齊刷刷起來，一起喊“老師好”，這就是儀式感。在傳統中國，儀式感非常重要，比教什麼，學什麼都重要，所以岡倉天心談到，為什麼中國人對茶道喪失信心，就是被蒙古人摧殘，之後到了明代，我們把抹茶法丟了，而是選取直接泡茶的淹茶跑法。把宋代的那套禮儀丟了，到了清代又被滿族人淡化了，到了他那個年代我們就徹底丟掉了那套禮儀，但這一點我不太同意。
日式茶道 網絡圖片
他那個年代，他很有危機感，他是以中華文明的繼承者自居的，其實大部分日本人都是如此，過去網絡上流傳一篇文章，說崖山之後無中國，明亡之後無華夏。
岡倉天心特別強調，日本人在抹茶的時候有個茶筅，看起來起就是就是一把刷子，我仔細比較過，宋代的茶筅和今天的日本用的很不一樣，他更像一個木刷子，到了明代就演變成清理桌上的碎屑用的叫“竹帚”，而不是像日本人那樣打茶粉。
在明代有個著名的養生高手叫高濂，他寫過一本書叫《遵生八箋》，裡面寫了很多養生學和大量的茶的內容。他和屠隆在為《茶箋》做註釋的時候已經不知道茶筅是什麼？有什麼用途？所以製茶工具斷代了，朱權發明了茶灶，把茶淹起來。形成了抹茶道和煎茶道的一系列東西，這些是岡倉天心的一個觀念。
他還有個立場，他認為日本的茶道和英國的下午茶很相仿，先生和女士們的下午茶很優雅，我們的茶道也很優雅。
我前段時間談到一個觀點，中國茶東漸，在日本形成了茶道。它被視為宋代文明的遺留，茶西傳後，就形成了英國的下午茶。下一講，我講麥克法蘭的《茶葉帝國》，會專門講下午茶。日本茶道與下午茶這二者完全不一樣，日本茶道就是注重儀式感，造景、著裝、插花、器皿；在英式茶，也講究場地，但注重的是聊天的內容。
我們做的茶業沙龍就是注重聊天，李樂駿的弘益大學堂就是注重的儀式，那種穿越感很強，我第一次見尚高德老師，就是在大茗府，他穿著宋代的衣服，帶著全套的茶具，很有氣場。
我參加過許多不說話的茶會，這種形式很強的茶會叫“止語茶會”，很注重儀式感。像我這樣的就喜歡和大家交流，就搞了沙龍這種開放式的茶會。每個人喜歡的不一樣，我們可以選擇日式或者英式。
他們忽視了一個問題，明清以來中國茶遺產就是“工夫茶”，《茶經》讓我們喝茶有序規範，“工夫茶”其實是延續了這種有序與規範。工夫茶本身就是純中式的，它一直在發展，到現在全中國都在使用。
3年前我去勐庫，到茶山，當時那裡很交通落後，茶農一直喝罐罐茶，今年我去他們就開始喝工夫茶了，他們就開始喝工夫茶了，學會用蓋碗泡茶，全國各地都開始用工夫茶的泡法，工夫茶大有一統天下的趨勢。今年大家還在思考用什麼樣的方法更適合普洱茶。
岡倉天心提到，100年前近代中國茶不過是一個很美味的飲品而已，與人生理念毫無關係，中國長久以來苦難深重，已經剝奪了對生命探尋的意義，他們變得暮氣沉沉，注重實際不再擁有崇高的境界，失去了詩人與古人，青春與活力的想象。他批評說，失去了唐代的浪漫色彩，宋代的禮儀也沒有了,變得暮氣沉沉庸俗。
他這個例子就和我們當下很像，每天忙的蠅營狗苟，忙著賺錢，連坐下來喝一杯茶的工夫都沒有。想想不是很可悲麼？我經常在機場賓館廳，遇到那些家財萬貫，卻低頭匆忙吃方便麵的人，難免感慨。
《茶之書》第一部分談到，人情之飲，日本人為了改造禪茶一味，說茶樹是達摩累了，眼皮裡面長出來的，那個時候中國早就有茶了，他把茶史縮短了一大截。吳覺農在日本留學就說“你把我們中國茶史縮短了很多。”
岡倉天心最著名的一句話說“茶道是什麼？，茶道就是對殘缺的崇拜，”他在書中說“在我們明知不完美的生命當中，對完美的溫柔試探”這句話很美。
今天為什麼很多人去日本學茶道，因為學怎麼樣做止語茶會就相對容易，二是我們需要儀式感，需要這樣的美感。
第二部分談的是茶的流派；第三個部分是禪與茶。
第四章講茶室，怎麼樣來佈置茶室，來自維摩詰，他說學佛不一定要剃度出家，三個榻榻米，雖然小，但可以容納一個人，也可以容納十萬人。我現在看，就不奇怪了。比如我們的茶業復興，一年也來了2000多個人。
我們每個人表面看起來要做一個大師，我們渴望優雅，但要如何面對最世俗的生活？我們每天起來就要刷牙洗臉上班。岡倉天心就說，他們每天到茶室，源於對茶的熱愛，就要把茶室每一個角落清理整齊，每個器皿也要洗的乾乾淨淨。清掃是門藝術。藝術欣賞就是建一個空間，空間很小，但是乾淨整潔，他們在茶室掛畫，並欣賞它。
京都待庵茶室，千利休設計 網絡圖片
他舉例說明我們到了一個小的茶室，不要煩，要和它發生關係，學會欣賞藝術，他舉了伯牙子期高山流水的例子，書中寫到“終有一天，伯牙來到古琴面前，他伸出一隻手撫摸琴身，彷彿騎士在安撫野馬一般，隨後伯牙撥動琴絃，開口唱起世紀自然高山流水，霎那間梧桐木的所有都湧現出來，又一次春天的香檀氣息在枝葉間留戀，又一次四濺的瀑布沿著峽谷紛紛落下，對著含苞待放的花朵展開笑顏，轉眼間又聽見恍恍惚惚的夏日之聲，蟲叫、蟬鳴，細雨朦朦······一個琴聲裡面把四季景物做了一個再現。”
我們喝茶也是如此，春天喝茶是什麼感覺、夏天又是怎樣，四季帶來的不同感覺，藝術層面我們來和他發生關係，很大層面和我們的情操有很大關係。茶從一開始作為藥飲的植物，慢慢的變成了和儒釋道相關的，那是我們的認知行為導致的，因為我們聽得懂它是這樣的，我們才會有這樣的藝術欣賞，
茶道本身培養了我們卓越的鑑賞力，讓我們在這個過程中提升了精神境界。所以說，每個人的習慣和經歷都會形成一種特定的認知模式。只有這樣，我們才能成為一個大師。所以我們所有的行為都是為最終目的做鋪墊的，茶也是、花草都是。
第六部分花道，他也談到我們如何在花道中提我們的鑑賞力。
第七部分，也是我談的最多的一個部分，茶道大師千利休之死，很多讀者在讀到這一部分都哭了，豐臣秀吉把千利休賜死。
那麼問題來了，為什麼中國人沒有日本人的茶道？
剛剛我們談到了茶道，著名學者孫機寫過《中國古代物質文化》，他94 年寫過一篇文章，他說中國為什麼沒有日本茶道，是因為中國和日本歷史背景不一樣，對茶的看法不一樣。他把中國茶理解成柴米油鹽醬醋茶的物質關係，他把茶理解為一個物質，不把喝茶當作一個宗教行為，他還舉例，茶神陸羽，在唐代生意好的時候被人供奉，生意不好的時候被當成茶寵澆開水，他就舉例茶神天天被澆開水，在日本看來是不可能的，中國人實在是太實際了。
孫機的學生叫揚之水，她談到我們今年的雅生活，琴棋書畫詩酒茶不是從哪裡來的，而是原本我們就有這樣一種生活方式。中國傳統的雅生活就是琴棋書畫詩酒茶，羅胖振宇提出的消費升級，就是把柴米油鹽醬醋茶升級為琴棋書畫詩酒茶。
中國第一種雅生活是讀書，有錢的人才買的起書，讀書悶了就有了撫琴、最後有了棋、所以有錢人讀得起書、懂音樂、智商高、有才、加上一壺茶，中國古代的生活就形成了，到了晚清茶館變成了青樓，現在茶館變成了打麻將的場所，所以現在我們要從恢復傳統，
很多人談把茶館恢復就是恢復東方美學，我也是這樣認為。
岡倉天心的《茶之書》為什麼那麼火，他其實談的是一種文化的消失，刺激了東方也刺激了西方，告訴西方人我們曾經有很多好東西，我們才是文明人。西方國家最優雅，紳士淑女誕生地英國，不也在下午茶裡找到文明落腳點麼？
那中國為什麼沒有茶道，是因為文明的丟失，從蒙古的入侵到滿族入關，打亂了秩序。人民的生活不安穩，就不可能有心思坐下來喝茶，到了明代“茶筅”都消失了，文化傳統丟了。
侘寂風格的茶碗，16世紀 網絡圖片
現代，很多人隨口就談“匠人之心”、談工藝，有用嗎？我們讀《茶之書》，其實很冒險，裡面文字優美，但我們也會不安，在東方美學看來，茶已經不是一種飲料而是一種東方文明，過去我們對這本書的褒貶就是在這裡。
今天我們談的第二個問題，我們中國為什麼會有日本茶道，我們談“茶文化”，日本人說日本茶道源於中國，錢鍾書說日本茶道是，“東洋人弄的茶道太小家子氣，”比如茶道就是喝葉子的沫子，錢鍾書喜歡立頓的袋泡茶，回到中國喝不到，就和楊絳就喝滇紅和安徽紅茶拼配出來的紅茶，說到拼配是從英國人在印度種茶搭配各種調料製作出英式紅茶，而很多人所謂的正山、純料所指的拼配就不是一個概念。
梁實秋寫《喝茶》，開篇就寫我不善品茶，不懂《茶經》，不懂道，整個貫穿其中，最後談到工夫茶中的火爐距離七步，他很怕說錯，小心翼翼。周作人有篇文章談吃茶，說徐志摩談到日本茶道，茶道就是忙裡偷閒，苦中作樂。他讀過《茶之書》這本書，還為這本書寫了序言，序言就講30年代出過《茶之書》，他為了寫序言把岡倉天心的三本書都細讀。最後得出一個結論，為什麼中國沒有茶道呢？因為中國人對道和禪沒有深入瞭解，所以沒有宗教阻礙了茶道的誕生，茶道是宗教的行為，所以中國人太世俗了。
中國沒有階級，而茶道這樣的風雅之事在日本高端的階層才有，受到禪的影響，表面看周作人的這種觀點說的通，千利休就是為豐田秀吉泡好茶，就出名了。更早的，榮西和尚也是用茶治好了將軍的病，但在中國也難道不是這樣，陸羽寫《茶經》難道不是得到了權貴的支持猜得以推廣？宋代更是，連皇帝都參與了茶推廣，所有的精緻都是士大夫的玩法，那為什麼到了民國這些風雅之事就沒有了，人們開始喝袋泡茶，周作人喝茶都被人罵，大家可以參考我們的著作《民國茶範》，所以我覺得不成立。
茶的第一個屬性就是藥理，第二個是通靈，第三個是心境，所有人喝了都很愉快，最後才是飲品。民國時期的人，錢鍾書、周作人都去留過學，同期的岡倉天心用英文寫《茶之書》宣揚茶道，鈴木大拙向西方人宣揚禪宗，著名的蘋果之父喬布斯就是鈴木大拙的信徒，家裡只有檯燈，鈴木大拙的存在注主義影響了很多西方人，所以這兩個日本人很了不起，還有我的偶像村上春樹，他是當下對世界影響很大的日本人。這三個日本人一個談茶、一個談禪，一個寫小說，而我們沒有這樣的人物。
100年前懂英文的日本人積極的向西方介紹東方的文化，這三個人對話西方，我們也對話西方，但中國似乎從西方搬來的更多，忘記了輸出。現在，難道我們不該反省反省？現在談一帶一路，也許是說茶最好的時機。
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