袁少安
“物无害者，无所可用”是《庄子·逍遥游》中的最后一句话，原文是：“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”庄子说，树木要想不遭到刀砍斧伐，最好是不成材，因为一无所用的东西，没有谁会伤害它，哪里会有什么困苦呢？
庄子继承老子关于事物的对立面可以互相转化的观点，用他那比喻的手法和幽默的笔风，对于事物的相对性进行详细论述。
庄子提出了“齐是非”，否定人类认识的正确性。认为没有绝对的对与错，由此出发来追求精神自由，最终把朴素辩证法变成了相对主义主义。相对主义片面地夸大绝对运动而否认相对静止，取消事物之间的界限，从而根本否定事物的客观存在。
哲学驿站
“物无害者，无所可用”是《庄子·内篇·逍遥游》中的最后一句话，是在回答好友、魏国前宰相、名家代表人物惠施的“答问”。原文是：不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！大意是：（大树）不会遭到刀砍斧伐，一无所用的东西，没有谁伤害它，怎么会有招来什么祸害呢？
本篇中，庄子认为“圣人无名”，他追求的是一种无拘无束的“逍遥”境界，达到如此境界就必须清静无为，去己、去功、去名，最后达到“无用”之境界，恰与儒家追求功名利禄的思想相反。
“物无害者，无所可用”就是对什么是有用和无用的最后总结，重在说明不能为物所滞，志在不受拘束，追求悠游自在的生活志趣。全篇反复强调无所依凭的主张，阐述追求精神世界的自由。他把人类的生活与宇宙万物的生存相提并论，希望一切顺乎自然，超脱现实。
《逍遥游》是庄子最引人注目的篇章，也是庄子处世哲学的高度概括，这篇文章里，庄子塑造了一种飘逸空灵的人生境界，他主张清静无为、以养天年。他举例说：乌龟是神龟，有用却被剥皮供奉在宗祠，再也不能在污泥里徜徉自由；瘸子因残疾无用而不被征兵，就避免了战乱的危险。
庄子的思想与他生活的年代息息相关，从东周开始，从孔子说“礼崩乐坏”到孟子说“春秋无义战”，再到庄子所处的战国时期，整个社会已经腐朽不堪“不足于庄子语”，所以他
厌恶那个“窃钩者诛，窃国者侯”的社会，拒绝入仕“害人”，鄙视功名利禄，他宁愿借债度日，也不去魏国、楚国当宰相，认为那是对他的侮辱。因此他认为，在那样的浑浊社会里，最安全的生存状态就是“无己”“无功”“无名”。这也是他批评礼虚、仁伪的原因所在。在这样的整个不堪与庄子语的社会里，“有用”反而会阿谀于上层，混迹于污浊，害民于虚伪，最终遭致灭绝和杀戮，比如吴起在楚国变法，难逃杀戮之难；商鞅在秦国变法，最终被车裂。因此他提出“物无害者，无所可用”的主张，以图“全生”，以养天年。
问道黄老
庄子是战国时期的思想家、哲学家、文学家，道家学派代表性的人物。庄子与老子形成老庄学派，在汉代封为“南华真人”，《庄子》后来被尊称为《南华经》。《庄子》的开篇之作《逍遥游》最后的四句话是“不夭斤斧，物无害者，无所不用，安所困苦哉！”
《逍遥游》是庄子人生的处世哲学高度概括，他向往一种飘逸空灵自由自在的人生境界，主张清静无为，以养天年。最后四句话说的是：一棵大树巳经老朽，木工觉得没有使用的价值。而庄子认为，如果把它移植在虚无的乡土上，宽广无际的旷野里，它可以枝繁叶茂，来往行人可以在树的底下逍遥自在地采凉歇荫。大树同样可以逍遥适性，荫庇苍生。它既没有受到斧头砍伐的伤害，也不因为所谓无所可用而感到困苦。
“物无所害，无所可用”，是告诉我们遵照自然本性地生活，不让许多的规矩和礼法约束自己。不让自己受到伤害，由无用而无不用，无为而无不为，那就没有任何忧愁与困苦。悠然自在，逍遥处世，何乐不为。
“无所可用”并不是要我们什么都不做，而是首先要提升自己的修为和境界，让自己的内心无所欲求，具有最崇高的道德品质。这样自己也有着聪明的智慧和创造能力，为大众为社会奉献青春热血，成为有用之才而无所不为。
《逍遥游》，看似逍遥不逍遥。庄子是通过这种方式更好地探索自然的发展规律，研究道的奥妙无穷不可言。通过逍遥处世，丰富他的哲学思想，开启他的文学灵感，激扬文字，语出惊人。
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《庄子》中“物无害者，无所可用。”怎么理解？
这是庄子《逍遥游》中结尾处的话。如果只看这几个字的意思，可能会产生对它本意的偏离，所以需要把这段原文总体翻译一下，能够较详细准确的加深理解。原文是：
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗（chū）。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠人不顾。今子之言大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌（shēng）乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔（wǎng）罟（gǔ）。今夫斄（lí）牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
解释一下（重点已加粗)：
惠子对庄子说：“我有一棵大树，人家把它叫做臭椿；它那树干上有许多赘瘤，不合绳墨，它那枝权弯弯曲曲，不合规矩。它长在路边，木匠都不看它一眼。现在你说的那段话，大而没有用，大家都不相信。”
庄子说：“你难道没见过野猫和黄鼠狼吗？屈身伏在那里，等待捕捉来来往往的小动物；它捉小动物时东跳西跃，不避高下；但是一踏中捕兽的机关陷阱，就死在网中。再看那牦牛，它大如天边的云；这可以说够大的了，但是却不能捕鼠。现在你有一棵大树，担忧它没有用处，为什么不把它种在虚无之乡，广阔无边的原野，随意地徘徊在它的旁边，逍遥自在地躺在它的下面；这样大树就不会遭到斧头的砍伐，也没有什么东西会伤害它。它没有什么用处，又哪里会有什么困苦呢？”
总结一下自己不成熟的看法：庄子再告诉惠子一个在当时社会为人处世、明哲保身的道理。在这世间不存在没有用处的东西，有的人和物看似没有用，只是我们看地角度不对，当我们放开自我、回归无为的心态去看世界时，都会有其存在的意义。
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这两句的全句话是：不夭斧斤，物无害者。无所可用，安所困苦哉！
意思是，不遭受斧头砍伐，没有东西来侵害他。无所可用，又会有什么祸害呢？
这里是讲一个道理。有一种叫樗的树，树干树廇盘解，弯曲不能用。是无用之物。木匠不来砍伐它，反之，有用的好木材却被砍掉了。有用的遭害了，无用的安全了。"无用"好？还是"有用"好呢？而且庄子还讲了，可以将此树栽在乡土或旷野。能逍遥地躺在树下。无用的树就有用了。这就是说事物的好坏不是绝对的，而是相对的。而且是可以转化的，这就有了朴素辩证法的思维。
庄子是一位思辨大师，善于用一些具体事例来阐发深刻的道理，这是其中的一个小事例。
木山文
首先要清楚庄子的哲学思想，庄子向往的是自由自在的生活，他认为自由自在才能接近幸福，规矩越多越容易失去自我，他认为人为的规矩都是在破会幸福，人应该向往自然，抛弃礼和法，万物应按照其本性去生活，这样才能得到幸福。而“物无害者，无所可用”要告诉我们的是:“遵照自然本性生活，不参与与规矩有关的活动，不参与礼和法相关的活动，与他无用，也就没有什么伤害了”。
十七岁出门
易学中有体用相生相克的道理，也就是说万事万物皆有【体】和【用】两个方面。
所谓的体就是我们所能看到或看不到的万事万物的基本的物质结构。
所谓的用就是这种基本的物质结构（即上面所言的“体”）按照其规律进行运作而产生的其物质或影响。
万事万物皆有其物质构造，而其物质构造在运作的过程中皆有其对外在的影响，从而产生使用价值。凡是能够产生使用价值的物体，包括人的个体生命，都会被其使用者所消耗，这对于被使用的物体来说就是有害的，因为是在消耗其自身的物质结构。
庄子所言:“物无害者，无所可用。”这句话可以反过来解读，就比较好理解:一个没有使用价值的物体，是不会受到消耗和伤害的。
庄子的思想其根源在于道家，在汉代被封为南华真人，而《庄子》这本书也被尊称为《南华经》，其行文瑰丽奇幻，阔达无涯，究其本质，都是易学思想的展现。道家本于易学太极之道，《庄子》之论，亦不出其理。
国学复兴号
意思是 ：没有实用之处，又怎么会有招来什么祸害呢？
此句体现了庄子强调无用之用为大用的思想。庄子很注重事物的内在使用价值，“无用”是事物的外在价值，而“用”是事物的内在价值，无用很可能有大用。从逍遥游角度来说，人应该注重内在的生命价值和自我价值，巧用“无用之用”来实现自我价值。
那朵莲
原文来自庄子《逍遥游》“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉”。
庄子在这里谈了他对有用和无用的看法。黄鼠狼的确有用，但却死在了猎人的机关和罔罟之中。牦牛很大，虽然不能捕鼠，但是它生存的能力非常大。那么大的牛，谁能伤它？你说的那棵树无用，那么你为什么不把它放在“无何有之乡”呢？什么叫“无何有之乡”？在道家学说里，它是非有非无的这么一种境界，用佛教的话说就叫涅槃寂静的地带。既是“广莫之野”，就可以优哉游哉地睡大觉，也不怕别人用刀斧来砍它，也没有其他人来伤害自己。“物无害者”，任何东西都不能伤害它，同样任何东西也不来伤害我。“无所可用”，既然没有什么用，那有什么值得忧愁的呢？我们经常在道家典籍里看到“无为而无不为，无用而无不用”。我们看到能干的人，为众生、为百姓奉献青春热血，把自己的聪明才智回馈于社会，回馈于人民。善用心的人，尽管他日理万机，但不动心，要达到这样的水平，可不容易。
庄子于是总结说“无所可用，安所困苦哉！”庄子并不是要我们什么事都不做，找一个没人的地方，男耕女织养一群儿女，这是逃避社会现实。而道家所讲的无为而无不为的修为和境界，首先是把我们的心田整理干净，不被我们内心的种种欲望所拘系。因为嗜欲就像牛鼻绳，弄得我们一生团团转。如果我们把这些束缚我们灵气的、心灵的绳索斩断，用佛教的话说，就是把烦恼斩断，那么我们就可以得自在。超越于烦恼，这时正好干事。因为你的道德得到了升华，你的智慧得到了升华，同样你的力量也得到了莫大的增长，这样才能无不为。无论你做什么事，都比别人优秀，这是题外话。
《庄子》大谈无为，大谈顺乎自然，应该怎么去理解呢？在先秦时代的意识形态里儒家文化是当权派，道家学派是在野派。既然是在野派，就总要提出一些和当权派不同的意见，提点反面的意见。儒家讲有为，我就讲无为，但是我这个无为又是无不为的，这就比你高明。我们怎样看待这个问题呢？并不是儒家就没有光明面，不仅有而且光明得很。但你要会用，不会用就成了迂腐的东郭先生，成了孔乙己之类，那就完蛋了。像范进这样的人，尽管中了举，却成了神经病，痰迷心窍有什么用？也有一些人打着儒家的旗帜，高谈仁义以谋私，就是伪儒。当什么吃香的时候，总有人混在里面捞好处，庄子看透了这种现象，并不遗余力地加以批判。
同样，学道也有光明面和阴暗面，有些学道的消极而无所作为，不知道自己的社会责任，这样当然不行。学了这些学问以后，我们应该更有智慧、更有力量为社会服务，这才是学道的优秀闪光之处。有些寺院的法师，带了很多救灾的钱款和物品与一群居士去汶川抗震救灾，又是捐助，又是当义工，给佛教界争了光。这就显出道德的祥和与光辉。
庄子是从小处举例，而我们应从大处着眼用心。这一小段的思想，在《山木》篇、《达生》篇里展开，就更显宏大辉煌。日用间的东西是小事，但也是道。禅宗就强调“平常心是道”、“日日是好日”。禅师们要你每时每刻、一切时中都把心思放在“明心见性”上，放在道上。若能如此，还有什么不能悟道的呢？庄子全书三十三篇，以《逍遥游》作为开篇之文，自有其深刻的道理。其后的尧让天下、许由、连叔、接舆等相继登场亮相，为以后的篇章做铺垫。而小知大知、小年大年到至人、圣人、神人，则是《齐物论》、《秋水》、《天地》、《天运》、《天道》诸篇的开场锣鼓。庄子后来的三十二篇都浓缩在这篇《逍遥游》中。若能以禅宗“向上全提”的方式来参，则《逍遥游》通篇都是活的话头，这就看读者以什么方式进入（转）
尹先生生生
我所理解的大意:由于地处偏远，所以没有什么东西能伤害它?但是它也没有什么用。
放眼万物，如果在成长的过程中，畏首畏尾，倒不如躲入“温室”祈求保护。人生在世，也一定会遇到很多艰难险阻，我们需要做的是，拿出你智慧的利剑，披荆斩棘，为自己的目标和理想锲而不舍的努力奋斗，才是硬道理。
朋友，不要再知难而退了，抖擞精神，为成功的到来，把目标或者困难分解，一步一个个脚印，永往先前!希望我的建议可以帮到你。加油！
