偉大的時代
首先這個君子不是什麼的謙謙君子。
而且一個懂天命。懂得如何深夜時是處理人事問題的一個人。稱為君子。
那什麼是致命？我們不是學風水的，不可能每個人都吃命呢。
索妹的命運。他自己行天道。我們只要只要知道天道的運行規律和大自然的變化規律，就幾條命了。
也就是說，我們只要按照大自然的運轉法則是做人做事。就可以了。
陳鴻家居風水
這句話出自《論語.堯曰》，為了不斷章取義，我們將原文搬出來。孔子曰：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。”
我們要搞清楚這句話，就要看論語中的命指的是什麼，那就歸納一下論語中出現天命的句子。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”（《季氏》）
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立；四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《為政》）
因此這裡的不知命就是指不知道天命，而論語中對天命沒有詳細的解釋，我們也不過多的去瞎想或者揣測，人們經常說天命不可違，結合論語中天命的原文，我們可以設想，天命就是天理，而儒家認為的天理就是社會倫理學的那一套，所以天命可以說是人之本能，上天賦予人的一些本能，譬如仁愛之心、憐憫之心、同情之心等等。
君子是什麼呢，君子在論語中出現了107次，沒錯，論語一共15900字，君子就出現了這麼多次，因此可想而知孔子是想要把大家都培養成君子，謙謙君子，也就是識大體，能夠很好的把控好自己內心的慾望，做到不偏不倚的人，君子愛財取之有道，人有慾望，可是不能扼殺，那就要保持一種平衡，需要剋制，懂得剋制的人就是君子。與君子對應的有聖人、大人、小人等等，可見君子地位還是蠻高的。
所以孔子說的：不知命無以為君子，意思就是說，人如果不明白人的本能，不懂的人的社會屬性和自然屬性的矛盾，就不知道去剋制自己的本能慾望，就不可能做一個明白事理的謙謙君子。
以上均為本人胡謅，拋磚引玉，博取大家的更多完美的解釋。
哲學新意
這是因為孔子精神病發作了。難道天會說話，告訴孔子他的命運嗎？
孔子相信天命論，認為人間一切是上天決定的。他說過：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。”這不是隻能做天命的奴隸了嗎？
他甚至篤信人的禍福都是命定的，他對臥病的學生說，你命中註定要患這個病的。他不是故意打擊學生啊，他只講了他的命運觀。
子曰：“舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。……故大德者必受命。”
中國古人總結人生三大不幸：少年喪父、中年喪偶、老年喪子。這三大不幸，孔子佔全了。三歲喪父，十六喪母。中年離異。五十喪子。孔子曰大德必受命，他不但沒受命，反而受了這麼多天譴，是因為太缺德了吧！
孔儒的“畏天命”，實質就是不允許中國人“有智慧”！沒有發現自然真理，探索事物規律，創造新生事物的能力。
凡打著“仁義道德、忠信孝悌、拯救人類”的幌子，編造邪說、散佈歪理，搞教主崇拜、排斥其它信仰，宣揚等級尊卑天命論，維護統治階層的特權和利益，愚弄並奴化底層民眾，精神控制人，摧殘人的肉體，都是不折不扣的邪教。而孔子正是邪教蠕教代言人！
猛哥厲史
我是小張同學
孔子所說的命是天命，是指上天授意。每個人來到這個世界都是上天的安排，每個人來到自己的身邊都是上天的安排，都是上天的信使，都是帶著使命而來的。而一個人來到這個世界把使命都弄丟了，肯定是不配為君子的。
國人的使命有兩條路線，第一條是：立德、立功、立言。立德不是樹立個人品德，嚴格來說，一個人的品德好壞，與別人沒有一毛錢的關係，那是他自己的修為而已。立德是利他主義的極致體現，有點像是普渡眾生了，意思就是法天則地，讓天下百姓各安其位，得其所得，此為大德。當然一般人達不到這個能量級別，達到這個能量級別就叫做真命天子，達到這個級別，立德就是上天授意給你的使命，就是你的命。
立功：功的本義是以勞定國。就是使自己的國家安定團結。只有自己的國家安定團結，人民才能安心從事自己的事務，得其所得，實現眾得，共同發展，共同富裕。這也是需要很大的能量的，也不是常人能夠達到的。但是一旦達到這個能量級別，你的使命就是安邦定國，安邦定國就是你的命。
立言：立言的目的就是教化後人，少走彎路，少走錯路，少做錯事。前事不忘後事之師。這需要有真才實學，還要耐得住寂寞，熬得過艱難，內心還要需要有一份大愛，才能堅持下來的。能夠堅持下來，這就是遵循了上天的旨意，履行了天命，這就是你的命。
如果說上面都離自己太遠了，那還有另外一條路線。畢竟天無絕人之路。那就是修身，齊家，治國，平天下。一步一步地來。當然，芸芸眾生大多數基本上都是止於齊家了。畢竟能量級達不到治國、平天下的需要。如果志大才疏，不服，是不自知。不服，先看看自己把自己的小家庭經營的如何？一個小家庭都經營不好的人，用他去治國，那是件很恐怖的事，必定流虐百姓，生靈塗炭，天下大亂。人貴有自知之明。倘若沒有自知之明，就會有妄念，有妄念，就會招來無妄之災，這也是天命，是自己的命。
妖風肆啟
這句話出自《論語·堯曰》，原文是“孔子曰：‘不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。’”
從楊伯峻先生在《論語譯註》中看“不懂得命運，沒有可能作為君子；不懂得禮，沒有可能立足社會；不懂得分辨人家的言語，沒有可能來認識人。”
可是如果從《堯曰》前兩章看，我覺得孔子這段說的是對統治者的要求。
看開篇，堯曰：“諮！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。
再看楊伯峻先生的翻譯看“上天的大命已經落到你的身上了，誠實地保持著那正確吧！假若天下的百姓都陷於困苦貧窮，上天給你的祿位也會永遠地終止了。堯(讓位給禹的時候)也說了這一番話。”
從這看，這個命就是天下百姓過上好日子。這從後面的“寬則得眾，敏則有功，公則說。”就可以看到，孔子要求統治者做到對群眾寬厚，執政要勤敏，對老百姓要公平。
再從孔子回答子張怎樣處理政事，子張問孔子什麼是五美，孔子說“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”就可以看出來，孔子是要求統治者作君子去善待老百姓。
再看四惡“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”
楊伯峻先生的翻譯“不加教育便加殺戮叫做虐；不加申誡便要成績叫做暴；起先懈怠，突然限期叫做賊；同是給人以財物，出手慳吝，叫做小家子氣。”
從四惡也可以看出孔子對統治者的責之切，也難怪孔子發出“苛政猛於虎也”的感嘆了。
看《堯曰》前面這些，再看結尾這段，也就可以看出孔子要統治者待百姓以禮，還要充分認識到老百姓的需要。
可以說，這也是孔子仁政思想的體現。
小白聊傳統文化
為何孔子說：不知命，無以為君子也？
此言出自《論語》最後一章“堯曰”。原話為，子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”
何為君子？
君子一詞，在論語中出現共107次。孔子在《論語》中提出了君子的言行標準及道德修養要求。在此不加贅述。孔子對於君子各方面的要求，是非常高的。其實，在論語中，君子是僅次於聖人的一種存在。有點類似於老子說的“為學日益，為道日損，損之又損”的初步做到“清靜無為”的“真人”（莊子語）；也有點類似於佛陀說的菩薩，已經基本去除了自身狹隘的“小我”的概念，轉而發菩提心，一心度眾生（利他）的人。；也有點類似於《大學》裡說的初步做到了“明明德”的人，在去除了很多人性的惡習之後，其本身具備的光明德行，已經顯現。
故做個不是很恰當的比喻，《論語》中的君子，即道家所謂“清淨無為”的“真人”，即佛家所謂“菩薩”，即儒家所謂“明明德”之人。
那麼，為何孔子說“不知命無以為君子”呢？
我們再來妄自揣測下，孔子說的“知命”究竟指的啥。何謂“知命”？
論語中關於“命”或“天命”的語句，如下：
孔子曰：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。”（《堯曰》）
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”（《季氏》）
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立；四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《為政》）
然而孔子在《論語》裡面並沒有對“命”做進一步的解釋。字面及上下文來理解，應該說的是兩方面，一是個人的命運起伏規律，二是客觀世界的發展規律。綜合來說，對於個人而言，即個人的身心狀況，及其周圍人事物的變化規律。這些規律有的是易於為人解讀的，有的非常難，甚至被認為是不可知的。
以經解經，我們來看看其它聖賢怎麼說的。“不知所以然而然，命也”——《列子》。“自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也”——《莊子》；
綜合來看，我們來嘗試下個定義。命或天命就是：一種普通人無法預知的，找不出其中規律的，然而它就那麼出乎意料的發生了的，由自己的身心狀況及周圍的人事物的變化，呈現出來的一種現象。
然而孔子認為，這種普通人認為無法知曉的現象——命，要想成為“君子”，我們必須知道它。何謂知道呢？
知命的四種境界：
1、無神論的知。
此為中國多數人的知，不承認或沒有意識到有超出人的意志和能力的客觀規律存在。即不知道有“不知所以然而然”的存在。這種人，把成功和失敗都歸結於自己的努力或其他人的原因。包括這個世界上好多所謂的成功人士，大多停留在這一層次的認知上。他們有時候會滔滔不絕的述說他們所謂的成功經驗，豈不知他們所謂的成功也不過是“無明的成功”而已。是不知其所以然而然的一種成功。但是他們認為自己是知一切所以然的。（關於這個觀點，請參看另一篇文章《成功為什麼不可以複製》
2、宗教論的知。
承認有一種超出人力感知的存在。但認為人類智慧是不可能去探索或搞清楚的。只能把它歸結於“神力”，諸如上帝、老天、真主等主宰的意志，等等。
3、宿命論的知。
意識到有一個客觀規律存在，就像一隻無形的大手，掌控者芸芸眾生的生死沉浮。人們只能所謂的接納、臣服，任何的反抗只能徒增煩惱。因為結果早就是註定的、不可改變的。
4、正知。
這個詞來自佛經，意思是符合實相的知見。命運確實有規律，也確實有超出我們現代文明和科學範疇的無法解釋的規律存在（不知所以然而然）。但那不是某個主宰安排好的，並非是不可能被感知的，也並非早就註定，不可改變的。
如上分析，孔子說的知命，應該是一種正知！只有正知，才能使得一個凡夫有願力、有動力、有能力去降服自己，超凡脫俗，成為一個“君子”、“真人”、“菩薩”，乃至“聖人”、“至人”、“佛”（徹底覺悟的人）
古德曾言：暇滿之身難得。人們受累世的習性和業力掌控，無明的被操控的在命運的大河中浮浮沉沉。偶因福德因緣際會得遇正法，走上真正內明、覺醒之路。然而往往會受累世業習所累，生活中遇到諸多不如意。暇滿之身不再，又加上福慧不夠，正信不足。就很容易被命運之河的巨浪打壓下去，又不知要經歷多少世的輪迴、起伏，才能再得暇滿之身，得遇正法。
如果我們對自己的“命”有了正知。在自己本世的命運之河中，不管經歷多少風吹浪打，心中始終有根定海神針。沒有了那麼多“不知所以然而然”的惶恐不安，就會對自己的人生做真正的規劃。它就像度過生死命運之河的一個導航、明燈。或者一塊小木板，一根小柺棍。總比赤手空拳沒著沒落要好多了。
我時刻清楚的知道，這是我此生困境的時候，是我的業力使然。這是我修行、轉習的好機會，我要放下塵世中那些慾望，抓住這麼多可以加工成菩提的機會（就是煩惱多啦），好好化我執。
我時刻清楚的知道，這是我此生適合拿世間成就的時候，是我的業力使然。通過拿到更多的世間成就，我可以更好地幫助更多人走向解脫、覺醒之路。也是自己積福德的時候。同時也是自己修行、轉習的好時候，在順境中如果升起修行的願力，更容易成就。
故，子曰：不知命，無以為君子也
濤哥54896
知命、知禮、知言，三者非常重要，孔子告訴學者不可不知。
“不知命無以為君子也。”孔安國注：“命，謂窮達之分也。”皇疏：“命，謂窮通夭壽也。人生而有命，受之由天，故不可不知也。若不知而強求，則不成為君子之德。”皇疏之意，命就是天命。各人的命雖然同受於天，但有窮通夭壽之異。何謂其然，必須瞭解前因。各人前因不同，所以受天之命不同。瞭解前因，便能知命。如此知命，始肯修德以立命。不但立一己之命，更為生民立命。這才能成君子之德。
“不知禮無以立也。”人不知禮，無從立身。皇疏：“禮主恭儉莊敬，為立身之本。人若不知禮者，無以得立身於世也。”皇疏又引證禮記禮運篇孔子的話：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”由此可見禮是如何的重要。
“不知言無以知人也。”劉氏恭冕說：“言者心聲，言有是非，故聽而別之，則人之是非亦知也。”知言乃能知人。如何知言，劉氏引孔子與孟子各一段話以為示範。周易繫辭傳孔子說：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。”孟子公孫丑篇：“何謂知言，曰，詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”此為聖賢知言知人之學，學者聞一可以反三。
璟潤法務趙彥青
“不知命無以為君子”這是孔子用大半生的經歷總結。
少年輕狂，目空一切的孔子在魯國可謂名氣很大，再加上曾兩次去周朝拜見老子，更是名聲顯赫，因為能見到老子的人少之又少。
沒曾想，後來混到周遊列國，困餓於陳蔡兩國之間，一月未食。萬般無奈讓顏回向當時最窮的乞丐“範丹”借糧，被萬般刁難，空手而歸，只得硬著頭皮親自借糧。可謂狼狽至極。
這些都是從肉體上讓孔子感到自己能力不足，但對於內心強大的孔子來說，都是皮疥之癢，真正觸及孔子靈魂的，使聖人翻然醒悟而改變孔子思想的是孔子在蔡國城外遇到的一個人――姑布子卿。姑布子卿遠遠望見孔子，對子貢言：子師，前觀洋洋乎似帝王之相，從後觀之，累累乎似喪家之狗
聽此言，孔子才悟懂，天命不可違，於是回到魯國，不再傳播自己的思想，而是潛心研究《易經》。才有，坐不離席，“韋編三絕”的美談。
李布衣國學
不知道自己命運的人,不能成為君子.作為君子.應該接受自己的命運.不能因為命好就過度高興,不能因為命不好就自暴自棄.而應該把握機會,能屈能伸,這才是一個成功人士的作為.
這句話的道理很明顯.告訴我們.喜不能得意忘形.悲不能自暴自棄.
積極把握機會.面對挫折伸縮自如.
才能成為一個君子！
