“巧言令色,鮮矣仁”該怎麼正確理解，對生活做事有什麼啟發？

2020-02-06 02:37:52 佚名

不二蒙教

《論語》：學而篇子曰:“巧言令色，鮮矣仁!”孔子認為花言巧語、表面和善的人，一般都是不仁德的。

巧言令色的人，會巧妙地給自己穿上一套華麗的外裝，來迷惑別人。他們和顏悅色、花言巧語的背後往往有著不可告人的目的，或者為了博取領導的歡心，或者為了獲得同事們的支持。如果不為了滿足自己的私慾，他們不會一直陪著笑臉說好話。

巧言令色的人，八面玲瓏、討人喜歡，他們善於察言觀色、見機行事。他們能夠如魚得水，就是利用了每個人都喜歡聽好話，希望被別人認可和讚美的心理，這些人是利用別人的弱點，來達到自己險惡的目的，因此孔子會說這些人是不仁德的。

孔子告誡我們無論是做人還是做事，都應該真誠坦蕩。要時時注意提升個人修養，做人要表裡如一，不要花言巧語。

希望以上解答對您有所幫助。

夕榮Siron

孔子曰：巧言令色，鮮矣仁。

緊接著，老人家又以“君子欲訥於言而敏於行”來強調君子不能只停留在語言層面而缺乏行動。

孔子認為花言巧語奴顏媚骨耍嘴皮子的小人的內心深處，都潛伏著一個又一個自私的心機心計。

小人那些花和巧的分寸、奴和媚的尺度，完全取決於對方之於自己有用的程度。

當對方有用時，立刻柔化自己的身段以滿足對方的虛榮心，然後達成自己的私慾。這種人缺仁，而仁是真善美的集成。

那些所謂特別會來事、見人說人話、見鬼說鬼話的世故圓滑的人，其實，早已沒有生而為人的尊嚴。

另外，凡在他人巧言令色中迷失的人，其實品位也很低。

聽喜歡聽的話和聽應該聽的話，心智模式截然不同。

喜歡聽的話聽多了會遠離實際，應該聽的話聽少了會釀成危機。

從社會治理層面看，人治社會，因命運不由規則驅動而受制於人。

所以，人就會按那操控別人命運的人的高矮胖瘦來調整自己的生命形態，所以潛規則橫行無忌，這是文明的痛點，所以，我們要建設一個不用看別人臉色的法治社會。

正派健康的社會，用規則計量各種活動，人際簡單透明，那種因花言巧語推高的社會運營成本，得以大幅節省。

正直，是一種參天大樹的生長模式，是上天賦予他向上向善的內生能力。

巧言令色是一種心理自我矮化，是能力不夠時的一種偽裝色和拼湊。

優秀和卓越的終極引力和歸宿就是正直。

花言巧語、曲意逢迎的人，因仁德淺薄、能力低下而會被命運精巧地終結在大事大非的歷史節點上

徐尊龍

子曰:“巧言令色,鮮矣仁”(出自《論語》第1篇《學而》、第17篇《陽貨》). 孔子說：“撿動聽的漂亮話，盡說些不實之辭，善於變幻臉色以討好奉迎他人，少有這樣的仁人”.

大致意思

所謂巧言令色，指的是為了討好他人而偽裝出來的，動聽的言語，和悅的神色。其本質特徵是：假。孔子推崇、宣揚的仁，講的是愛，是善，是真誠。偽裝的言語、神色，都是有所求的，功利的，因而跟仁的精神相違背。字面上的意思就是：經常花言巧語、獻媚諂諛的人是很少真正達到“仁”的境界的。

根據朱熹“聖人辭不迫切”（聖人措辭，委婉不激烈）的說法，所謂“鮮焉仁”，實際意思是：完全沒有仁（仁愛、仁慈）這種品德，有的只是陰險害人之心。前人多有把它理解成“少仁”的，不夠準確。

解讀，孔子觀人術

孔子強調“仁”，《論語》中很多講“仁”的語句，比如《學而》篇中的“孝弟（悌）也者，其為人之本與？”是正面講“仁”。“巧言令色,鮮矣仁”，這是反面講仁。

孔子不喜歡巧言令色，《公冶長》篇中明確表態，“巧言、令色、足恭，左丘明（《左傳》和《國語》的作者）恥之，丘(孔子，名丘)亦恥之”。

子曰：“言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”（《易經·繫辭上》）君子的言行就如弓弩的扳機一樣，一扣動，就能活人、能殺人，能帶來榮耀，也能帶來災害，所以能不慎重嗎？

老子也注意到了這一點，老子曰：“大辯若訥。”（《老子·第四十五章》）非常善說的人好像木訥不會說一樣，所以，仁者之訥，並非是笨嘴拙舌，而是本可以口若懸河，卻因謹慎而木訥不言。說話木訥，質樸無華，也就成為“仁者”的標籤了，這樣的人怎麼會“巧言令色”、花言巧語呢？

對這句話我們可以讀出三層意思：

1、不要被花言巧語所騙，說話好聽，態度好的人不一定有“仁德”。

2、不要以為講究“仁德”就必須違心的說好話、裝笑臉、討人歡心。

3、也不要以為外表誠懇謙和，不說甜言蜜語的人就一定是“仁德”的。

這句話在這告訴人們要透過現象看本質，不要被虛偽的表面所迷惑，要注重內在的品德修養。在當今社會，不管我們從事哪個行業，都不要被諂媚奉承之人的偽善面孔影響自己對大事大非的判斷，而對那些腳踏實地，表裡如一的人應多聽他們的想法，永遠牢記“忠言逆耳”這句名言。

人有所求、有所喜、有所貪、有所恃，往往就會被這些求、喜、貪、恃所牽累，落入周遭投其所好的“巧言令色”所編織的迷惑陷阱。佛家有句話說：“只要三年不說假話，就可以識別世間一切是非真假！”

作為君子，能夠有明眼識別“巧言令色”是一種能耐和修為，而自己能夠堅持做到任何時候都不“巧言令色”，則是一種更高的智慧和修養。

如果孔子的“巧言令色，鮮矣仁”真的是針對少正卯說的，也有兩種可能的情況：一種是孔子故意事先張揚的態度，是為了誅殺少正卯，有意製造輿論；另一種是孔子事後的一個說明，誅殺少正卯之後，需要平息輿論。

曾子曰，“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”，傳不習乎，這個習，很重要的意思就是對學習的複習練習和實踐，就是學以致用。王陽明先生說的更直白，“知而不行”非真知，知行要合一，重點要事上磨練。

朱熹在《集註》中說：“好其言，善其色，致飾於外，務以悅人，則人慾肆而本心之德亡矣。”什麼意思呢，就是說不管是巧言還是令色，都有一個目的，那就是為了取悅於人。為什麼取悅於人呢，不外乎想得到好處、利益。通俗的說就是裝，裝就意味著一不是出於本心，二則圖私利，即便不是求得私利，脅肩諂笑，討好型人格在君子眼裡，更是要不得。

案例

巧言令色的險惡之徒，歷史上有很多。唐玄宗李隆基在位的時候，大臣李林甫為了討得皇帝的歡心，總是想方設法結交宮廷裡的人，收買皇帝身邊的宮妃和太監，讓他們替他說好話和刺探消息。皇帝喜歡什麼，他就說什麼；皇帝想幹什麼，他就做什麼。唐玄宗認為他謙恭有禮、聰明能幹，很合自己的心意，就讓他做了宰相。李林甫對於有才能的人非常嫉妒，對受皇帝信任的人、對功勞接近他或者超過他的人都恨之入骨。他都要想盡辦法除掉他們，而在表面上卻完全看不出來。李林甫表現出的是和善而謙遜，滿嘴甜言蜜語，其實心裡時時在盤算著害人的詭計，所以一些人被他陷害後，並沒有察覺，還覺得他是好人。他就是憑著這種狡猾的伎倆當了19年宰相。後來，李林甫的陰謀詭計和虛假的面目終於被識破了。人們都說他是一個“口有蜜，腹有劍”的人。成語“口蜜腹劍”由此而來。

清高宗乾隆時期的和珅也是有名的人物，人長得英俊，又很聰明，特別是善於揣摩皇帝的心思，逢迎拍馬之術修煉得爐火純青，深得乾隆的喜愛。然而在他那英俊的外表、儒雅的風度和美好言辭之下，包藏的是一顆缺少仁德、只謀私利的禍心。仗著皇帝的寵幸，他大量斂財，成了一名鉅貪。“三年清知府，十萬雪花銀”這句話能非常形象的說明清朝官場的貪汙情況。“和珅跌倒，嘉慶吃飽”，和珅的這部分家產，比清廷十年收入的總和還要多，其貪腐程度令人吃驚。所以，像和珅這樣長得好看又會說話的人，按孔子的經驗，就是：巧言令色鮮矣仁，一定要小心這種人。

啟示

孔子千百年前就為此敲響了警鐘，他的見解剖析了人性的複雜，他的提醒對我們今天這個時代仍然十分必要。

我們常說，做人要有識人之智，許多人，聽其言，滿嘴仁義道德，盡是“忠誠”順耳的話；察其貌，又是謙虛恭敬之狀。哪能不相信，哪能不喜歡呢？然而，只要深入地想一想，這外在的印象畢竟只是表面的，是否表裡如一，哪能單憑表面印象就判定他完全靠得住呢？所以，孔子在談到識人時，還曾說過:“要聽其言而觀其行。”而這“言”又有“巧言”與“忠言”的分別，必須分辨，才不會為“巧言”所矇蔽。我們需要保持警惕。

在現實生活中，有些人可以做到在權勢、金錢、美色面前，不為所動。而在善恭維者一片稱頌讚美聲中，卻暈暈糊糊，忘乎所以，最終受人矇蔽而不知被矇蔽，就失去了自知之明和知人之明，以致幹出許多蠢事與錯事來。魯迅先生曾把“捧”與“殺”連在一起，所謂的“捧”，即恭維也，它是能致人於死地的。

生活中不少“巧言令色”之人，對誰都笑容滿面，但到實際工作，好事搶著上，得罪人的事躲得遠遠，遇到麻煩就推諉扯皮，更有甚者，欺上瞞下，事情沒辦好就把責任推給領導，事情辦好了，就是自己爭取的結果，真正“巧言令色”，搶功推過，鮮仁無恥。

我們要反對庸俗的恭維，但對恭維也要作具體的分析，它可以是善意的稱頌、讚美；也可以是心懷叵測的阿諛、諂媚。應該說，善意的恭維，它是人際交往中一種廉價的潤滑劑。或許正是因為它的廉價，生活中從來不用這種潤滑劑的人幾乎是不存在的。

人，總是喜歡別人稱讚的。即使明知對方講的是奉承話，心中還是免不了會沾沾自喜，這是人性的弱點，上至偉大人物，下到平民百姓，概莫能外，不必責之大苛。恭維是需要真誠和善意的，發自內心適當的恭維常常被稱為讚美、稱讚、誇獎、表揚，而居心不良，過份的恭維則是對人的迎合、阿諛、拍馬、諂媚。

現實生活中雖然有各種各樣的人，但從做人的態度上可以簡單分為兩種。一種是老老實實的人，言行一致，表裡如一，光明磊落；另一種則是很不老實，言行脫節，表裡不一，陽奉陰違。這種人，總是戴著虛假的面具，披著一層虛偽的外衣。孔子很厭惡這種巧言令色的人。

同樣，筆者和很多善良厚道的人一樣，也極為厭惡這種人。是的，巧言令色鮮矣仁，花言巧語、裝出美好面貌的人，很少是講仁德的人。這是一條定律，是一道照妖的靈符。它告訴我們，看人不能只看表面，不能只聽其言、觀其貌。因為語言與外表是可以修飾、裝扮的。如果只憑這個表象，就很可能上當。因為人性的弱點在於很少有人喜歡聽直言，所以，巧言易信，而忠言逆耳。也正因為一般來說，誰都願意聽好話，聽奉承的話，聽甜言蜜語總是受用，總是舒暢，所以，巧言令色、花言巧語的人總是屢屢得逞、人生得意、仕途順暢。

孔子用他的睿智告訴我們：不要被花言巧語所騙，我們自己為人處世也儘量不要做巧言令色之人。一個人是否具有“仁”之心，不要只看他態度怎樣，說話怎樣，一定要結合他的所作所為綜合去判別，知行合一才是核心標準之一，如此才是我們應該持有的正確態度。

中學數學深度研究

“巧言令色，鮮矣仁”是孔子說的話，出自《論語·學而》。“巧、令”，好、善的意思；“鮮”，讀xiǎn，少的意思。這句話的意思是:滿嘴的花言巧語，滿臉裝出一副和善的面孔討好別人，這樣的人是很少有仁德的。

“仁”，是孔子主張的核心，包括孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、愛、和、平等。那麼什麼是“不仁”的表現呢？“巧言令色，鮮矣仁。”花言巧語，裝出笑臉去討好別人的人是“不仁”的。孔子強調君子應該言行一致，謹言慎行！

敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。

——《論語·學而》

釋義:對工作勤奮敏捷，說話卻謹慎，接近有道德學問的人，並向他學習，糾正自己的缺點，就可以稱得上是好學了。

先行其言而後從之。

——《論語·為政》

釋義:對於你想要說的話，先實行了，再說出來。作為君子，不能只說不做；而應先做後說，才可以取信於人。

古者言之不出，恥躬之不逮（dài）也

——《論語·里仁》

釋義:君子從不輕易的發言表態。他們以說了而做不到為可恥。“君子一言，駟馬難追。”君子要說到做到。

君子欲訥於言而敏於行

——《論語·里仁》

釋義:“訥”，忍而少言；“敏”，機敏、積極。君子說話要謹慎，而行動要敏捷。

孔子對言行關係的主張是言行一致，謹言慎行；反對口是心非，言行不一。這對我們現代人生活做事也有一定的指導作用。言行一致，謹言慎行，不僅是一種好習慣，更是一種好品德，會讓你受益無窮！

在平時生活和做事中，我們不需要去刻意討好別人，更不需要別人來討好自己，做一個言行一致，表裡如一的本真自我。

三尺講臺兩袖清風

這句話用現在的話說就是：花言巧語的，沒幾個是好人。這真是誅心之言。

現實生活中，還真有這樣的人，花言巧語，口吐蓮花，死人也能被他說活了，當面一套，背後一套，陽奉陰違，說人話不辦人事。你幫他，萬水千山，他幫你，一毛不拔。所以，在生活中，一定要擦亮眼睛，明辨是非。對這樣的人，該拒絕就拒絕，該揭露也要毫不留情，不必怕得罪他。