人參的杯具
《老子》第五章
“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。”
天地運行是自然狀態自然規律，原本就無心，也沒有人的人性。故天地最無私，當然也不懂仁愛。人不能用人心去揣測天地，用人的眼光去看待和評論天地。天地不懂也不知道什麼是仁，所以，天地生養萬物，對萬物無偏私，一視同仁，就象對待人用草編的祭祀小狗一樣，無論有用沒用，都讓其順其發展自生自滅，不會因有用而重視偏袒因無用而輕賤或憐惜。故天地不仁。
而聖人順天道明事理，知天地無所謂仁或不仁，所以聖人也對百姓一視同仁，沒有分別心，普教無類，讓人們與事物在自行的軌道上自然的運行發展演化。守於中，不施以影響，從而無為而治。即無為而無不為。
老子這裡所說聖人，不是自己，也不是其後的孔子。是那些開悟明道守道行道的人。
哐匡筐
老子是中國先秦真正的哲學家。我來分析這兩句話。
天地不仁，以萬物為芻狗。什麼是芻狗？就是草紙紮的狗，古時候窮人祭祀用的，形容最沒用的東西。還有下句，聖人不仁，以百姓為芻狗。字面意思很簡單，天地不仁慈，看萬物都不值得關心。聖人也不仁慈，不關心老百姓。
老子追求的是一種自然態，反對進步論。面對他所處複雜的春秋時代，他主張回去，回到小國寡民，回到半原始狀態。因為天地雖然不仁，萬物自生自滅，但也自由自在。聖人雖然不仁，不愛護老百姓，但老百姓也就不用為聖人負責，不被管理，自得其樂。
如果一切都回到這樣自然的狀態，那我們社會就沒有鬥爭，自然而然，穩定而恆定，不需要知道天地，更不需要聖人。所以表面上的不仁，是真正的大仁。
我們回顧一下，多少“聖人”們真正的仁慈，最後都演變成了惡行？多少對這一群人的仁慈，其實是對另一群人的惡行呢？老子看來，我們人類做的越多，離毀滅就越近 。所以做好事，做壞事，從更高層面上來說，都不是好事。因為主觀的去做，就錯了。
大善既是大惡，道德經沒有這樣的表述。有這句，上德不德，是以有德。最好的的道德，就是不要刻意去行德。下德不失德，是以無德。天天想著表現道德，結果適得其反。
總之，我們能體味道德經的是，不要刻意，不要過分追求，順其自然，能做好事就做。是最好的狀態。
關於道德經的解讀，手機打字太累，我會專門文章來寫，腦洞史話，歡迎關注。
腦洞史話
做好事，是再正常不過的了，該做就去做好了。
寄聖人語：
天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
出自老子，道德經第五章，天地不仁，虛用第五。
芻狗：在這裡的解釋是，用草編制的祭品。
1，我們要祭祀天地，已故的聖人，自己的祖先，就要搞一些祭品，不是搞形式，表達我們的誠意，祭品不用很貴重，重要的是要有誠意，就是用草編織一些祭品只要誠心誠意就夠了，這個”芻狗”很有意思，在沒有祭拜之前很重要，不能髒了，壞了，當祭拜之後就不當回事了，就丟掉了，這是什麼意思呢？就是，自生自滅。天地是讓萬物自生自滅，比如草長大了，沒了，蟲子🐛長出來，被吃了，沒了，都是自生自滅，就跟芻狗一樣的。
2，聖人是體會天地之心，他是一樣的，讓老百姓過自己的生活，實際上他做了很多的事情，聖人做了好像沒做一樣，不居功，所以老百姓感覺不到，如果讓老百姓感覺到做了很多事情，自己就要反省自己，給人家有壓力，給人家有強制性，讓人家感謝你，這都是老子認為不自然的。
長長久久之隨機應變
道家思想的精華指的是道法自然，大道無為。道家思想核心內容無所不能、永恆不滅，蘊含了辯證法因素和無神論傾向。老子總結出了道家思想精華，當時以“道”為最高哲學，“道“是宇宙萬物本源和賴以生存的依據，“道”在老子的道家思想學說下，被譽為是世界的最高真理。“道”注重自然和諧，人與宇宙和諧統一，古代的天人關係，是指的人與自然之間的關係。
道家思想道法自然，無為而治，不是指不作為，以自然為本，但不是恣意妄為，對於政權的統治者來說，是讓統治者遵守自然的原則，讓人民自我發展、自我完善，而政府則可起到輔助作用。讓人民自由自在的生活，總體思想是一個沒有壓迫和剝削的社會。道家思想是一種理想的社會，民眾不受干擾，自由平等，各盡其性，社會安泰和美。
所以說由心而起 由心而去 （違法的事情少做哈哈）
一朵小情獸
老子是中國先秦真正的哲學家。我來分析這兩句話。
天地不仁，以萬物為芻狗。什麼是芻狗？就是草紙紮的狗，古時候窮人祭祀用的，形容最沒用的東西。還有下句，聖人不仁，以百姓為芻狗。字面意思很簡單，天地不仁慈，看萬物都不值得關心。聖人也不仁慈，不關心老百姓。
老子追求的是一種自然態，反對進步論。面對他所處複雜的春秋時代，他主張回去，回到小國寡民，回到半原始狀態。因為天地雖然不仁，萬物自生自滅，但也自由自在。聖人雖然不仁，不愛護老百姓，但老百姓也就不用為聖人負責，不被管理，自得其樂。
如果一切都回到這樣自然的狀態，那我們社會就沒有鬥爭，自然而然，穩定而恆定，不需要知道天地，更不需要聖人。所以表面上的不仁，是真正的大仁。
我們回顧一下，多少“聖人”們真正的仁慈，最後都演變成了惡行？多少對這一群人的仁慈，其實是對另一群人的惡行呢？老子看來，我們人類做的越多，離毀滅就越近。所以做好事，做壞事，從更高層面上來說，都不是好事。因為主觀的去做，就錯了。
大善既是大惡，道德經沒有這樣的表述。有這句，上德不德，是以有德。最好的的道德，就是不要刻意去行德。下德不失德，是以無德。天天想著表現道德，結果適得其反。
總之，我們能體味道德經的是，不要刻意，不要過分追求，順其自然，能做好事就做。是最好的狀態。
遼陽雨峰
道德經是國學的基石，是有深厚的哲學道理和豐富的文化㡳薀，不能只從字面上去理解，那道德經裡沒有一句是正確的。
天地不仁，講不通，尊長，父母不仁能想通吧。師長，父母，領導不仁，結果在現實生活中比比皆是。因此一個家庭，一個單位乃至一個國家的國王，往往就決定了這些組織的命運。命運的好壞，就決定了對待萬事萬物的態度。道哩是淺顯的，事實是殘酷的。說起容易做起難，理論和實踐要相結合。
大善即大惡，並不難理解，莫以小善而不為，莫以小惡而為之，世無大善，即有大惡。大善若愚。古人云，心存善念即為善行。心有小惡則成大禍。
我們的善舉當對人對事，宜量力而行，對好人好事是善。對惡人壞事相助即大惡，罪大於施惡者。這就是中國智慧，也是道德經的核心所在。中華攵明久盛不哀，就是有大智慧，就是道發自然。凡是與自然不和諧的東西，都是不好的，便是惡。
百家之言，皆是楊善，樹德。正確理解學習道德經，會讓我們更加優秀，把中華民族的美德發楊光大。
墨香飛筆
理解其語義、語碼，核心在於應無所住而生其心！無住之心，降維立相，即有住之心。有住之心即為一，即道生一。一即整體，整體即一(聖賢合一)。再降維即為陰陽二邊，即陰陽、善惡、是非、正負、長短、美醜、男女等等。天地不仁...此語碼特徵是一降維之後二邊中陰性一邊的描述，依此理陽性即天地視萬物一視同仁。又，大善即大惡，大善即大偽，即是即非，色即是空，空即是色。合一，超越二邊即入不二法門。《道德經》創作者老子，其心性量級之高世所罕見，有些話語實與佛經真義暗合。切記，心外無法，無外無物。
晉銓1
“天地不仁，以萬物為芻狗”出自老子所著的《道德經》第五章。一種理解是：老天並不仁慈，只把萬物當作沒有生命的貢品；然而聯繫上下文，這種理解有失偏頗。另一種理解則是認為老子想表達天地公平的觀點。通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關；天地順其自然，一切猶如隨風入夜，潤物無聲。
閒人讀書吧
“天地不仁以萬物為芻狗 聖人不仁以百姓為芻狗”很多人都誤解了，真正的含義是:天地，不會因為誰拿祭品供奉它，它就對誰特別仁慈！聖人也不會因為誰拿禮物供奉他，他就對誰特別仁義，道就存於天地之間，無窮無盡的能量蘊藏其中，你用的越多，他給予的越多，與其談論道，不如行道（來真的）！
“天下，皆知美，之為美，斯惡也。皆知善，之為善，斯不善也。”當天下人都知美（名，色，利）而去爭名逐利，這種美行已經不是美了。知道這是善行而刻意為善，這種善行也不是真善。這是因為，人為定義善美的背後一定有人定義惡醜作為對比，才創造出善美的定義，就想一個東西長，一定是有短的來比較的。一個聲音大，也一定拿聲音小的來對比。
“善之，與惡相去若何？”這一刻溫順謙和，下一刻凶神惡煞是什麼造成的呢？人總是受在外的影響（他人的看法），而變換著自己的情緒態度和行事方法。
“人之不善，何棄之有？”即使最不善的人，也不願意背棄道行啊！
“善者不辯，辯者不善”真人不辯，要辯去證明其真的話，說明離不真近了
通源堂自謙
天地不仁，以萬物為芻狗。是老子的思想，天地的運行是按照她的規律運行，她不是按萬物自身想怎樣就怎樣，萬物的運行都必須向狗服從主人一樣運行，否則就會遭到天地(就是大自然)的教訓，天地不順從萬物，而讓萬物順從天地，這種不仁，才是真正的大仁，若萬物各行其道，不就亂套了。人類社會也是一樣，家有千口主持一人，沒有說了算的，一盤散沙，必然一擊必潰。
至於說大善即是大惡，我覺得應該這樣理解，俗話說，一碗米養個恩人，一斗米養個仇人。人在困難的時候，你幫他度過難關，他會念你的恩。若你天天養著他，他不就成費人了嗎？你若有一天不養他，他有了惰性，反而恨你，我覺得大善即是大惡，可以這樣理解
