西方一些主流媒體一貫標榜言論自由，巧妙搬出“統一思維”，以正公眾輿論，還不時運用雙重標準來“明辨是非”。若遇執拗脾氣者，則群起而攻之。然而，總還有少數人敢於正面頂撞既立的所謂正統觀念。當代歷史學者，哲學家讓-弗朗索瓦·葛洛希莫就是其中之一。
葛洛希莫靜觀世態，強調：“一個廣泛的世俗化運動將上帝的屬性轉移到國家和政界”，他在巴黎大學的論壇上聲言：“近代歷史表明，啟蒙政治哲學神化，已從根本上排除了一切超越的可能。而今，政治吸取了宗教，所有的政治原則無一例外地均屬於神學原則。”在葛洛希莫眼中，普羅米修斯神話已經完全破滅，人類進入了一個難以辨認的境界。葛洛希莫無疑是一位西方意識形態的東正教神學家兼哲學學者，可他對世態明晰的分析不無客觀性，特別是他強調：“持久和平的烏托邦，導向永恆的戰爭地獄。”
讓-弗朗索瓦·葛洛希莫於1960年生於法國南部阿維儂市，他曾在索邦大學攻讀哲學，繼而赴希臘和美國紐約研究神學和宗教歷史，自1990年在聖塞爾日東正教學院執教，開設有拜占庭神學史等課程。他還投身出版業，先後主持法國國家書籍中心和法國最大的宗教出版社鹿苑，有十來部哲學和神學著作，策劃拍攝《上帝城邦：華盛頓、羅馬、莫斯科和耶路撒冷》，以及《天使的沉默》等五部影片。葛洛希莫近來揭露政治神化的驚人舉動，是2018年2月由鹿苑出版社推出了《盲目：宗教、戰爭與文明》一書（以下簡稱《盲目》），裡面把矛頭指向十四世達賴喇嘛。
須知，在法國這樣一個宣稱公民均有言論自由的國度裡，並非沒有任何禁忌，在一些群體中，反猶太教的言行就是禁忌，而在一部分人那裡，流亡西方的十四世達賴喇嘛就是說不得的。然而，葛洛希莫卻大膽指責，在嚴重的精神危機下，一些西方政客紛紛乞靈於這個西藏的“自在佛”，法國一些名流，也緊緊跟隨美國好萊塢影星理查德·基爾和莎朗·斯通之輩，熱衷於為達賴喇嘛捐資出書。眼下，法國各家大小書店，擺滿達賴遠超出宗教範疇的著作，多達數十種。以致某些法國人一涉及“智慧”“幸福”和“人權”等主題，個個言必稱達賴喇嘛，奉之為當今世界的“聖賢”。對這種愚昧的怪誕現象，葛洛希莫嗤之以鼻，很不以為然。
《盲目：宗教、戰爭與文明》一書問世，葛洛希莫在接受法國《方位》雜誌採訪時明確表態。記者問他：“談到《盲目》，您涉及達賴喇嘛，您給他定性為‘衝突禍首’……”葛洛希莫斬釘截鐵地回答：“所有的神學，同時也是戰爭學。達賴喇嘛是一種神權政治制度的化身。他既是君主，又是一個宗教等級首領。他拿西藏說事，為自己的地盤獨立奮力，可這並非問題所在。問題在於，人們抹淡他的生平，將他樹立成一個慈悲和憐憫的普世思想指導，這就顯得很不合適。他年輕時贊同納粹……支持亞洲極右潮流。他本人更應合媒體之需求，不再詛咒民主和相對主義，乃至附和同性戀，用‘溫吞水’宣傳自己的靈脩。特別是在法國，人們諒察達賴喇嘛的一切作為，卻對教宗毫不容情。這都是出自於自鄙和繼承伏爾泰的啟蒙哲學，視天主教為萬惡之源的緣故。實在可恥，令人憤懣！”這裡，不論其出發角度，葛洛希莫對第十四世達賴喇嘛真面貌的剖析，同另一法國學者馬克西姆·維瓦斯在其所著《不參禪的達賴喇嘛》裡撕下達賴的偽裝，如出一輒。他同時揭示出啟蒙哲學今朝異化，造成精神貧困，竟至在一個高度文明的國度裡“盲目”推出一個極端虛偽的新宗教偶像，讓群氓來崇拜一尊不入禪定的自封“自在佛”，一個不戳自穿的“紙神祇”。
葛洛希莫在他這部新著裡反思啟蒙哲學，不無遺憾地尖銳指出，西方文明已走到“進步”的終點。啟蒙哲學的意象是“光輝”，具有濃厚的反宗教色彩。“光輝”與“黑暗”相對照，輝映十八世紀反抗中世紀黑暗的道途。這一新哲學思潮催生出1789年的法國大革命，被普遍確認為人類世界的進步。不過，葛洛希莫認為啟蒙哲學有一個“暗面”。他指出：人們被啟蒙哲學令人目眩的輝光矇蔽。這種以“理性”為思想基礎的意識形態自認擺脫了一切超驗性，盲目崇尚所謂的“現代性”，忽略繼承，排斥異端。實際上，“進步”的概念本有其相對性，不應被樹為一種秘宗新教派。
當前，世界範圍西方化，顯現出一種普遍的運動趨勢，鼓動著宗教狂熱，將社會輿論推向極端。葛洛希莫在《盲目：宗教、戰爭與文明》一書裡發出的聲音，自然讓人追憶起一位法國大革命領導者羅伯斯庇爾，後者曾經告誡：“狂熱的信仰者，勢必甘為宗教殉道。”歷史的教訓，今人切不可忘記。
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