《论语》是弟子整理出的孔子的言论集，简洁凝练，微言大义。
然而《论语》中很多句子会被人们长期误读，其意思变得不伦不类，不知所云。在此文中，我们试举三例，分析其意思的内涵。
君子务本
“君子务本，本立而道生”。这句话相对来说被误读的不算太多，它的意思是说：君子应该专注于根本的事务，根本的事务建立起来了，做人处世治国之道也就有了。
何为“本”？即根本，最重要的东西。何为最重要的东西？孔子后面紧接着说道：“孝弟也者，其为仁之本与”！即孝敬父母、顺从兄长，是仁的根本。这实际上是说出了“本”的具体表现之一，即孝悌。
还有另一段话，更为详细地诠释了孔子眼中的“本”和“道”：
子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。此话指出，人若敬重贤德、侍奉父母尽心、服事君主尽力、与人交往有信，纵然他说自己没学问，我也认为他是博学之人。这段话进一步把“本”清晰地描绘出来，做到此者，即为博学“务本”之人。
君子不器
君子不器的意思也存有很大的争议，常见的解释为：君子不像器具那样，只拥有一个方面的用途，言外之意君子应该是个多面手，这样解释占了90%，但却显得牵强和肤浅。
《礼记》中有这样一句话：玉不琢，不成器。何为器？有用的器物。璞玉不经过打磨，就不能成为有用的器材。很显然说的是人要刻苦好学，求知上进，才能成全自己。
以此话来推理，君子不器，岂不是成了君子不想成才了么？孔子认为君子不想成才，不该成才？显然也不对。其实，器有大器小器之分，所谓君子不器，正确的解释应该是：君子不屑于过早的过分地追逐道之外的世俗的小成功，而应该专注于“本”，即之前讲到的“君子务本”。
为何作此解释？我们再联系孔子的其他言语，如“君子固穷”，君子安贫乐道，不失节操，此处重在强调身处逆境之时，君子也保持气节。又比如孔子的“义利观”，不义而富且贵，与我如浮云，君子喻于义，小人喻于利，都能看出孔子重义，重气节。君子不器，指的就是一种小的世俗利益，君子是不追逐的。老子曾说：大器晚成，即最高的才能要长时间积累才能达到，孔子问道于老子，不知道问没问到这一句，但综合来看，君子不器解释为君子把当下的重点放在“本”的确立之上，本立道生，大器晚成，恐怕更为恰当。
君子固穷
前面已将“君子固穷”有所解释，此语最被人误读之处在于，君子喜欢贫穷，甚至追求贫穷，这显然与孔子之原意不符，君子怎么会喜欢和追求贫穷呢？君子固穷强调的是一个过程，一种状态，在追去真理的道路上，哪怕一时受挫，思想彷徨，也不要失去初心，而保持原则，坚持内心的信念，固守“务本”，终至“本立而道生”的那一天。
一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，君子固穷更多是一种乐观向上的精神，是对“务本”的坚守，同时也有一种随环境而变、善于适应外界保存自己实力、以待来时再进的意思。君子在什么环境下，都可以前进，都可以精进而不失其志。环境固然恶劣，君子也能适应它，乐观以待，因为心中有信念，知道自己终将达成目的，这恐怕才是君子固穷之准确含义吧。这样解释也不计较符合孔子一生的历程，一个人的言论，都是根据自己经历，有感而发。
最后顺便再说一下三十而立，孔子十五而有志于学，三十而立，经过十五年的学习，他对于当时各类知识特别是“礼”的学习，已经有了很大的成果。“不学礼，无以立”，孔子把“礼”看得特别重，所以三十而立便是他能用学到的知识指引自己的行为，与人交往，参与社会生活，并初步确定了自己的主张和理念。三十而立和物质并没有太大联系，现在的解读更多地偏向了物质，甚至具体到了有房有车，这显然与原意偏差太大。
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