鳶飛九天2018
黃老學說的無為而治，非無所作為，彼時中國並無那家門派獨佔鰲頭，有時仁政，有時嚴法，在秦始皇時就有法家丶儒家之大辨論。
西漢初年，國力式微，朝廷提倡"儉樸丶艱苦奮鬥"，為了給'國家爭取建設時間，漢高祖外交上實行"和親"政策，送美麗公主予匈奴，每年送些財帛給匈奴（變相朝貢）。
蕭何臨終，劉邦問其誰可繼蕭，蕭何說非曹參不可，元老之一。曹之後王陵憨厚。再後陳平，然陳平有時劍走偏鋒，需有人互補，周勃厚重，可作珠聯璧合。
曹參做了丞相。首先提出"蕭規曹隨“的"無為思想，不是不作為，而是固守前規。停止一切學派混爭，全力支持百姓耕荒，免百姓賦稅。就是蹈光養晦丶埋頭建設。
直到國家富強，開創了"文景之治"，到了漢武帝國力更強盛。漢武帝於是不在"無為而治“，而是為謀求東方霸業全面出擊。
漢武帝廢除"和親"和朝貢，向匈奴宣戰。提拔衛青和霍去病主動進攻。衛青首戰告捷，又連連取勝。漢武帝將衛青提拔為大將軍，率6路大軍全線進攻，徹底擊潰匈奴，西域盡落漢手。
在武的高唱凱歌返。漢武帝又在文的方面進行大辨論，最後拍板支持董仲舒"罷黜百家，獨尊儒家“，在中國真正開始了信奉儒家做為國粹，進行孔孟之道治天下的封建禮教。
夏雨風
無為的思想，源自上古道文化體系，是一種遵從天道自然的思想法則，體現出古聖先賢面對宇宙人生的根本大智慧，是人類走向終極共產主義社會所必須實施的一個根本思想法則。用現代思想來比喻，類似於“綠色發展”，但這句話用在社會上怎麼理解呢？
要準確把握無為的涵義，首先必須知道無為是針對有為來說的，老子在道德經中，既主張了無為，又批判了有為。如”民之難治，以其智多”，和“民之難治以其上之有為”。這兩句話其實是一個意思。理解了這句話的歷史性涵義，也就知道了什麼是有為，知道老子為什麼要強調無為了。
中國自從進入夏商周家天下社會之後，上層社會從人性上開始墮落，過著奢侈腐化的生活，人民群眾越來越陷入了水深火熱的境地。在這種情形之下，越來越自私的統治階級內部爭奪最高權利的鬥爭也日趨激烈，於是歷史上就出現了道德經中所言的“智者”，(實際就是陰謀家和野心家的意思)。老子說“大道費，有仁義，慧智出，有大偽”，就是指在夏商周改朝換代過程中，那些被捧到天上的所謂“聖王”或“聖人”。 他們以偽善的面目來吸引大眾眼球，並利用社會矛盾和階級矛盾，來為自己篡權竊國的目標服務，西周就是這樣建立起來的。史記記載“姜尚輔周，實秉陰謀”。而且姜尚所著《六韜》《陰謀》等，都是違背了上古自然無為思想法則的智者學問。所以老子說“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。”
統治階級內部這種智者偽善的行為，在社會歷史上產生出極為惡劣的影響，導致即使在統治階級內部的兄弟父子之間，也不斷為了權利而互相殘殺，所以周朝的禮樂制度只能從表面上限制下層民眾，根本就無法挽回這種因爭權奪勢導致人性變惡造成的禮崩樂壞局面。所以老子說“以智治國國之賊。”
綜合上述，有為就是違背了自然之道的人為，主要指統治階級為了篡權竊國所使用的自我偽善包裝，甚至還包括了顛倒是非的各種陰謀。史記說“皆宗太公為本某”實際上道出了導致人心不古的一個先例。所以，老子反對的 “智”就是有為的思想基礎，也是人類不遵從自然之道的一種社會反映。
無為不僅是一種遵從道法自然的思想原則，還體現出人的一種實際思想境界，不是簡單容易可以實現和達到的。所以老子說“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為”。而且，老子還為聖人無為的思想指定了一個衡量的標準：既是“不可得”，既聖人的一切行為都不是為了自己得到什麼，而不是如同周文王和姜尚那樣，自己最終必須什麼都得到。
事實上，無為和有為之間就好比直角座標系的原點，無為不僅是有為思想的對立，所包括的含義其實非常廣泛，如老子說“生而不有，為而不恃，功成而弗居。”無為而無不為”。“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”以及”後其身而身先，外其身而身存”。“愛以身為天下”等玄德與玄同的思想，還有善下之的百谷王精神，都是無為思想的體現。
老子說“常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。” 但莊子首先就把無為理解錯了，說什麼”君無為，而臣有為” 這就造成後人把無為理解成什麼都不做了。
古始之道
無為而治，可用“以正治國，以奇制勝，以無為取天下”這句原文來切入進行闡述，講的是一個領導者應該具備的三項能力:
“以正治國”就是正人先正己，正外先正內，正下先正上，用現在的話講就是領導者首先要學會自我管理，從而影響他人、下屬、外部的自我管理，具體點來說就是端正自己則家人才會端正，家人端正則左右親信才會端正，左右親信端正則政府內閣才會端正，政府內閣端正則整個國家才會端正。
“以奇制勝”就是在謀略上要能博謀善斷，識機適變，如此才能以攻其不備，出其不意，達到敗敵制勝的目的，如《孫子兵法》中的“用而示之不用，遠而示之近，近而示之遠，親而能離之，逸而能勞之……”奇的核心就是反履之術，反行其道，似是而非，似非而是，通權達變，情理之中，意料之外。
“以無為取天下”就是順人性，足人慾，得人心，任人長，授人權，賞人功，以此獲取天下。漢高祖劉邦此話就是最好的證明:“夫運籌策帷帳之中,決勝於千里之外,吾不如子房。鎮國家,撫百姓,給饋餉,不絕糧道,吾不如蕭何。連百萬之軍,戰必勝,攻必取,吾不如韓信。此三者,皆人傑也,吾能用之,此吾所以取天下也。”所謂的“無為”不是什麼都不做，而是擅於讓有能力的人為我所用，並籍此獲取自己的功業，通俗點說就是“不求所有，但求所用”，關鍵在於一個“借”字——借一切外力，而“借”的具體方法就是以成就別人來成就自己，以滿足別人欲求來滿足自己的欲求。
另外，再多聊兩句，一個合格的領導者除了善於反省自律、博謀善斷、知人善任之外，還應該具體戰略眼光，確定清晰地發展方向統一人，崇高地團隊使命凝聚人，“正、奇、無為”只是實現戰略的方法。
貴州熱點資訊
黃老學說由來已久。最早是由黃帝學派和老子學派組合而成。戰國中期到秦漢之際,黃老道家思想極為流行,其既有豐富的理論性,又有強烈的實用性。該流派尊傳說中的黃帝和老子為創始人。其作為一種哲學思想，黃老之術形成於東周戰國時代。這一派的代表們尊崇黃帝和老子的思想，以道家思想為主並且採納了陰陽、儒、等學派的觀點。黃老學說繼承、發展了黃帝、老子關於道的思想，他們認為道是作為客觀必然性而存在的，指出虛同為一，恆一而止、人皆用之，莫見其形。
黃老之術強調“道生法”。認為君主應該無為而治，比如“省苛事，薄賦斂，毋奪民時，公正無私，恭儉樸素，貴柔守雌”。通過無為而達到有為。 其實這些主張在漢朝時曾經產生了一定的影響，如：文景之治。後來與社會中的一些巫術比如讖等類結合，形成了社會中的自然道。也就是原始道教。早期黃老學說其實並不屬於哪一派。只是春秋戰國時期百花爭鳴而產生出來的一派學說而已。到了漢朝時。道教盛行。這個流派這就逐漸演變成了道家流派的一支了。
黃老學說其實對儒家思想多有吸收，同時，黃老學說的大一統思想、刑德並用的思想，對儒家也有極大的影響。如果純用儒家會帶來統治階級的不安定因素，所以統治者大多都是“外儒內法”，或者是“外示儒家，內施黃老”。在許多朝代立國初期，儒家思想和黃老思想互為表裡，這也為經濟文化的繁榮和政治統治的安定的起到了重要作用。
無為而治”出自《道德經》，是道家的治國理念。無為而治，其實是老子對君王的告誡，不與民爭。老子認為“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”，並且強調“無為無不為”。“無為而治”並不是什麼也不做，而是不過多地干預。言下之意，社會有社會的發展規律性。不該管的不要管，讓各層關係有充分的發揮空間，這樣充分發揮民眾的創造力，做到自我實現，走向繁榮與輝煌。歷史上的太平盛世、宏圖大業，都是在道家無為而治指導下取得。“無為”不是無所作為，而是不妄作為。因為不違背客觀規律，遵循客觀規律而為，所以無所不為，就是什麼都可以做，只要你遵循道，遵循客觀規律。
其實在儒家經典談及“無為而治”的章句，也不少見，如《論語·衛靈公》也提到：“無為而治者，其舜也與？”如《周易·繫辭》中說：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”《尚書·武成》說：“惇信明義，崇德報功，垂拱而天下治。”南宋時陳亮說：“端拱於上而天下自治。”垂衣裳、垂拱、端拱，都是“無為”的意思。孔子認為能真正達到無為而治的只有帝堯舜而已。這種其實是孔子心中的一種願望，但是對他來說可望不可及。也可以代表儒家式“無為而治”的境界。孔子說過三句評價舜帝的話，可以讓我們更加理孔子的心境。
其一，孔子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉。”舜得天下，不是他自己爭奪來的。也不是堯私相授受的。萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”這裡所表達的乃是“天下為公”的主觀思想。
其二，孔子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”
其三，孔子曰：“昔者，帝舜左禹而右皋陶，不下席而天下治，夫如此，何上之勞乎？””這是儒家式“無為而治”的三個層面：君主尊貴而虛其位，君臨但不統治，這裡既有“共治”。
也有“舉賢”的思想。實際上這些代表了儒家理想的三重涵義：天下為公，虛君共治，選賢與能。可見，在無為而治方面，儒家與道家或者是黃老學說並不是完全一樣。
妙香芳開
一、由來
春秋戰國時期，五霸相爭、七雄相鬥，戰爭連續不斷，社會動盪不安。面對動盪的社會局面，思想家們紛紛提出治國安民的大政方略：名家福導禮治，儒家則主張以德治國，唯獨道家老子提出無為而治。做為獻給統治階級的南面術，無為而治對中國封建社會產生了深遠的影響。
二、解析
無為而治本意並不是不為，是不過多的干預、充分發揮民眾自我能動性，適於統治者。而儒家思想核心是道德規範，傾向於不妄為，適於每一個人。二者有相同點也有不同點，這一點值得注意。
從治國理政的角度研究無為而治也是有現實意義的。 所謂無為而治，就是通過無為而達到天下大治。什麼是無為？從字面上看，無為似乎是無所作為、消極無為的意思，其實這是望文生義。老子所說的無為，絕不是什麼也不做。他說過：“天下難事必作於易,天下大事必作於細”，“為之於未有,治之於未亂”。這裡的“必作”利‘為’嗚“治”都是有為的意思。“無為”並非是無所作為，而是以無為而有為。
三、內容
道法自然，無為而治
《道德經》的思想核心是“道”，“道”是無為的，但“道”有規律，以規律約束宇宙間萬事萬物運行萬事萬物均遵循規律。“道”散形為炁，炁聚形為“太上老君”。——《老子想爾注》引申到治國，“無為而治”即是以制度（可理解為“道”中的規律）治國，以制度約束臣民的行為，臣民均遵守法律制度。老子所說的“無為而治”是以法（“法”同“道”）治國，而非人治；人過多的干預社會秩序則亂，法治則井然有序。“無為而治”對於帝王個人準則而言，即是清心洞察、知人善任，將合適的人才擺在合適的崗位上，具體事情分攤給臣下去做，不必事必躬親。
四、範圍
1,治理國家
無為而治是道家的治國策略，所以治國是無為而治的第一應用。為了貫徹無為而治的方針 ，各級政府官員既要拋棄各種政績主義和形式主義，也要拋棄“為人民謀幸福“、“為官一任，造福一方“等仁政理念，寬刑簡政、輕徭薄賦、與民休慼，儘量靠萬民的自為無為無不為，靠萬民的自治無治無不治，自己做好必要的服務工作即可；同時有所為有所不為，充分信任和依靠下屬，讓下屬去完成各項工作，自已主要做好識人用人的工作。
2,企業管理
無為而治用在企業管理上，要求企業管理者從瑣事中跳出來，主要抓好企業發展戰略和識人用人的工作，至於具體的研發、技術、生產、銷售等工作，要充分依靠員工和下屬來做。高層管理者，要想真正做到在大事上有所為，而在小事上則有所不為，就必須實行“君無為而臣有為”的管理方法，才能達到“君逸臣勞國必興，君勞臣逸國必衰”的管理目的。
3,教育領域
無為而治用在教育領域，要求老師和家長一定要尊重孩子的天性，充分信賴孩子的能力和發展潛力(即道家的自化能力)，放手讓孩子自己去試、去學習、去探索、去發現，甚至去破壞，哪怕他會失敗會犯錯誤也不要緊，因為他會從這些失敗和錯誤中學到很多東西，老師和家長要做的，就是給孩子創造必要條件，並做必要的輔助工作。
解答文化問題
老子提倡小國寡民，雞犬之聲相聞，老死不相往來。有個基本預設是所有人都能夠進行妥善的自我管理，這樣一來社會自然而然能和諧安定，也就不需要管理者了。或者說管理者不需要大動干戈進行管理。就像一座山不用去管山裡的草木禽獸怎麼生長，因為它們自然而然地遵循著發展規律。
在西方流行過的無政府主義，其實也是基於所有人都能夠進行妥善的自我管理的預設。所有人都不為善不做惡，做自己應該做的，發揮自己在社會中的作用，社會自然而然能和諧運作。
山而從玉
黃老學說提出無為而治的這一 思想。要求君王諸侯按照老子的道德法則，來統治天下。不以兵強天下，以正治國。
黃老的這一政治主張是最早的民本主義者，他對中國的歷史和社會發展有著深遠的影響。民為本的政治理念，在幾千年的封建社會里，統治文化中提到了巨大的影響力。
黃老指的是皇帝和老子的學說。也就是道的學說。它起源於先秦時代。那個時代群雄爭霸，戰亂不斷，狼煙四起。人們生活在恐懼和不安之中。人們渴望一種安定平和的生活。他們寄希望於上蒼給他們一種美好的生活。老子的道的思想給人們以新生活的希望。無為而治的道家思想在這個歷史背景下，得到了社會的認可，從此在漫長的中國歷史發展中都起到了不同的作用。
黃老學說在後來的歷史進程中，也十分盛行。他的這一思想皇權統治中，無為而治得到了應有的發揮，另一邊，在社會階層也形成了道家一種信仰。
黃老的無為而治，在中國不同的歷史時期都起到了一定的精神作用和力量。現代社會中人們更是把這一思想應用到商業的管理，人生的修養。在人生起伏不定的路程中。給人以精神的力量。
翔雲瑞雪
“無為而治” “無為而無不為” 做自己該做的 不需要做的不要強行改變 “愛民治國，能無為乎？”本來就是這樣 順理成章之事不必過多糾結 順其自然 因時而動 依勢而行 順勢而為 本來就是這樣做 是正確的無需更改 則“不為或無為”是不需要做出改變 只需“墨守成規”
而無不為 則為了探索愛民治國宏願 事必躬親 事無鉅細 如同醫生問診開方必須充分了解實際情況 再辯證施治 治理國家本來就是一件非常讓人頭痛的事 要想把國家治理好 怎麼可能什麼都不管呢
封劍莫名
無為而治，是孔子說的，不是黃老學說！
把孔子曰當作孔子言，今日頭條上反覆出現，竟然成了普遍觀點，甚至被人稱之國學大師的曾仕強，也信口開河。這是當下中國文化的悲哀！
無為而治，在《論語衛靈公篇》。
老子言的是“聖人之治”，在《道德經三章》。
有話少說
會焚書坑儒嗎，不會和龍祖學一學嗎，
