鸢飞九天2018
黄老学说的无为而治，非无所作为，彼时中国并无那家门派独占鳌头，有时仁政，有时严法，在秦始皇时就有法家丶儒家之大辨论。
西汉初年，国力式微，朝廷提倡"俭朴丶艰苦奋斗"，为了给'国家争取建设时间，汉高祖外交上实行"和亲"政策，送美丽公主予匈奴，每年送些财帛给匈奴（变相朝贡）。
萧何临终，刘邦问其谁可继萧，萧何说非曹参不可，元老之一。曹之后王陵憨厚。再后陈平，然陈平有时剑走偏锋，需有人互补，周勃厚重，可作珠联璧合。
曹参做了丞相。首先提出"萧规曹随“的"无为思想，不是不作为，而是固守前规。停止一切学派混争，全力支持百姓耕荒，免百姓赋税。就是蹈光养晦丶埋头建设。
直到国家富强，开创了"文景之治"，到了汉武帝国力更强盛。汉武帝于是不在"无为而治“，而是为谋求东方霸业全面出击。
汉武帝废除"和亲"和朝贡，向匈奴宣战。提拔卫青和霍去病主动进攻。卫青首战告捷，又连连取胜。汉武帝将卫青提拔为大将军，率6路大军全线进攻，彻底击溃匈奴，西域尽落汉手。
在武的高唱凯歌返。汉武帝又在文的方面进行大辨论，最后拍板支持董仲舒"罢黜百家，独尊儒家“，在中国真正开始了信奉儒家做为国粹，进行孔孟之道治天下的封建礼教。
夏雨风
无为的思想，源自上古道文化体系，是一种遵从天道自然的思想法则，体现出古圣先贤面对宇宙人生的根本大智慧，是人类走向终极共产主义社会所必须实施的一个根本思想法则。用现代思想来比喻，类似于“绿色发展”，但这句话用在社会上怎么理解呢？
要准确把握无为的涵义，首先必须知道无为是针对有为来说的，老子在道德经中，既主张了无为，又批判了有为。如”民之难治，以其智多”，和“民之难治以其上之有为”。这两句话其实是一个意思。理解了这句话的历史性涵义，也就知道了什么是有为，知道老子为什么要强调无为了。
中国自从进入夏商周家天下社会之后，上层社会从人性上开始堕落，过着奢侈腐化的生活，人民群众越来越陷入了水深火热的境地。在这种情形之下，越来越自私的统治阶级内部争夺最高权利的斗争也日趋激烈，于是历史上就出现了道德经中所言的“智者”，(实际就是阴谋家和野心家的意思)。老子说“大道费，有仁义，慧智出，有大伪”，就是指在夏商周改朝换代过程中，那些被捧到天上的所谓“圣王”或“圣人”。 他们以伪善的面目来吸引大众眼球，并利用社会矛盾和阶级矛盾，来为自己篡权窃国的目标服务，西周就是这样建立起来的。史记记载“姜尚辅周，实秉阴谋”。而且姜尚所著《六韬》《阴谋》等，都是违背了上古自然无为思想法则的智者学问。所以老子说“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。”
统治阶级内部这种智者伪善的行为，在社会历史上产生出极为恶劣的影响，导致即使在统治阶级内部的兄弟父子之间，也不断为了权利而互相残杀，所以周朝的礼乐制度只能从表面上限制下层民众，根本就无法挽回这种因争权夺势导致人性变恶造成的礼崩乐坏局面。所以老子说“以智治国国之贼。”
综合上述，有为就是违背了自然之道的人为，主要指统治阶级为了篡权窃国所使用的自我伪善包装，甚至还包括了颠倒是非的各种阴谋。史记说“皆宗太公为本某”实际上道出了导致人心不古的一个先例。所以，老子反对的 “智”就是有为的思想基础，也是人类不遵从自然之道的一种社会反映。
无为不仅是一种遵从道法自然的思想原则，还体现出人的一种实际思想境界，不是简单容易可以实现和达到的。所以老子说“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。而且，老子还为圣人无为的思想指定了一个衡量的标准：既是“不可得”，既圣人的一切行为都不是为了自己得到什么，而不是如同周文王和姜尚那样，自己最终必须什么都得到。
事实上，无为和有为之间就好比直角坐标系的原点，无为不仅是有为思想的对立，所包括的含义其实非常广泛，如老子说“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”无为而无不为”。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”以及”后其身而身先，外其身而身存”。“爱以身为天下”等玄德与玄同的思想，还有善下之的百谷王精神，都是无为思想的体现。
老子说“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。” 但庄子首先就把无为理解错了，说什么”君无为，而臣有为” 这就造成后人把无为理解成什么都不做了。
古始之道
无为而治，可用“以正治国，以奇制胜，以无为取天下”这句原文来切入进行阐述，讲的是一个领导者应该具备的三项能力:
“以正治国”就是正人先正己，正外先正内，正下先正上，用现在的话讲就是领导者首先要学会自我管理，从而影响他人、下属、外部的自我管理，具体点来说就是端正自己则家人才会端正，家人端正则左右亲信才会端正，左右亲信端正则政府内阁才会端正，政府内阁端正则整个国家才会端正。
“以奇制胜”就是在谋略上要能博谋善断，识机适变，如此才能以攻其不备，出其不意，达到败敌制胜的目的，如《孙子兵法》中的“用而示之不用，远而示之近，近而示之远，亲而能离之，逸而能劳之……”奇的核心就是反履之术，反行其道，似是而非，似非而是，通权达变，情理之中，意料之外。
“以无为取天下”就是顺人性，足人欲，得人心，任人长，授人权，赏人功，以此获取天下。汉高祖刘邦此话就是最好的证明:“夫运筹策帷帐之中,决胜于千里之外,吾不如子房。镇国家,抚百姓,给馈饷,不绝粮道,吾不如萧何。连百万之军,战必胜,攻必取,吾不如韩信。此三者,皆人杰也,吾能用之,此吾所以取天下也。”所谓的“无为”不是什么都不做，而是擅于让有能力的人为我所用，并籍此获取自己的功业，通俗点说就是“不求所有，但求所用”，关键在于一个“借”字——借一切外力，而“借”的具体方法就是以成就别人来成就自己，以满足别人欲求来满足自己的欲求。
另外，再多聊两句，一个合格的领导者除了善于反省自律、博谋善断、知人善任之外，还应该具体战略眼光，确定清晰地发展方向统一人，崇高地团队使命凝聚人，“正、奇、无为”只是实现战略的方法。
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黄老学说由来已久。最早是由黄帝学派和老子学派组合而成。战国中期到秦汉之际,黄老道家思想极为流行,其既有丰富的理论性,又有强烈的实用性。该流派尊传说中的黄帝和老子为创始人。其作为一种哲学思想，黄老之术形成于东周战国时代。这一派的代表们尊崇黄帝和老子的思想，以道家思想为主并且采纳了阴阳、儒、等学派的观点。黄老学说继承、发展了黄帝、老子关于道的思想，他们认为道是作为客观必然性而存在的，指出虚同为一，恒一而止、人皆用之，莫见其形。
黄老之术强调“道生法”。认为君主应该无为而治，比如“省苛事，薄赋敛，毋夺民时，公正无私，恭俭朴素，贵柔守雌”。通过无为而达到有为。 其实这些主张在汉朝时曾经产生了一定的影响，如：文景之治。后来与社会中的一些巫术比如谶等类结合，形成了社会中的自然道。也就是原始道教。早期黄老学说其实并不属于哪一派。只是春秋战国时期百花争鸣而产生出来的一派学说而已。到了汉朝时。道教盛行。这个流派这就逐渐演变成了道家流派的一支了。
黄老学说其实对儒家思想多有吸收，同时，黄老学说的大一统思想、刑德并用的思想，对儒家也有极大的影响。如果纯用儒家会带来统治阶级的不安定因素，所以统治者大多都是“外儒内法”，或者是“外示儒家，内施黄老”。在许多朝代立国初期，儒家思想和黄老思想互为表里，这也为经济文化的繁荣和政治统治的安定的起到了重要作用。
无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。无为而治，其实是老子对君王的告诫，不与民争。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，并且强调“无为无不为”。“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预。言下之意，社会有社会的发展规律性。不该管的不要管，让各层关系有充分的发挥空间，这样充分发挥民众的创造力，做到自我实现，走向繁荣与辉煌。历史上的太平盛世、宏图大业，都是在道家无为而治指导下取得。“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
其实在儒家经典谈及“无为而治”的章句，也不少见，如《论语·卫灵公》也提到：“无为而治者，其舜也与？”如《周易·系辞》中说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”《尚书·武成》说：“惇信明义，崇德报功，垂拱而天下治。”南宋时陈亮说：“端拱于上而天下自治。”垂衣裳、垂拱、端拱，都是“无为”的意思。孔子认为能真正达到无为而治的只有帝尧舜而已。这种其实是孔子心中的一种愿望，但是对他来说可望不可及。也可以代表儒家式“无为而治”的境界。孔子说过三句评价舜帝的话，可以让我们更加理孔子的心境。
其一，孔子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”舜得天下，不是他自己争夺来的。也不是尧私相授受的。万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”这里所表达的乃是“天下为公”的主观思想。
其二，孔子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
其三，孔子曰：“昔者，帝舜左禹而右皋陶，不下席而天下治，夫如此，何上之劳乎？””这是儒家式“无为而治”的三个层面：君主尊贵而虚其位，君临但不统治，这里既有“共治”。
也有“举贤”的思想。实际上这些代表了儒家理想的三重涵义：天下为公，虚君共治，选贤与能。可见，在无为而治方面，儒家与道家或者是黄老学说并不是完全一样。
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一、由来
春秋战国时期，五霸相争、七雄相斗，战争连续不断，社会动荡不安。面对动荡的社会局面，思想家们纷纷提出治国安民的大政方略：名家福导礼治，儒家则主张以德治国，唯独道家老子提出无为而治。做为献给统治阶级的南面术，无为而治对中国封建社会产生了深远的影响。
二、解析
无为而治本意并不是不为，是不过多的干预、充分发挥民众自我能动性，适于统治者。而儒家思想核心是道德规范，倾向于不妄为，适于每一个人。二者有相同点也有不同点，这一点值得注意。
从治国理政的角度研究无为而治也是有现实意义的。 所谓无为而治，就是通过无为而达到天下大治。什么是无为？从字面上看，无为似乎是无所作为、消极无为的意思，其实这是望文生义。老子所说的无为，绝不是什么也不做。他说过：“天下难事必作于易,天下大事必作于细”，“为之于未有,治之于未乱”。这里的“必作”利‘为’呜“治”都是有为的意思。“无为”并非是无所作为，而是以无为而有为。
三、内容
道法自然，无为而治
《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行万事万物均遵循规律。“道”散形为炁，炁聚形为“太上老君”。——《老子想尔注》引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。老子所说的“无为而治”是以法（“法”同“道”）治国，而非人治；人过多的干预社会秩序则乱，法治则井然有序。“无为而治”对于帝王个人准则而言，即是清心洞察、知人善任，将合适的人才摆在合适的岗位上，具体事情分摊给臣下去做，不必事必躬亲。
四、范围
1,治理国家
无为而治是道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。为了贯彻无为而治的方针 ，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福“、“为官一任，造福一方“等仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休戚，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自已主要做好识人用人的工作。
2,企业管理
无为而治用在企业管理上，要求企业管理者从琐事中跳出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等工作，要充分依靠员工和下属来做。高层管理者，要想真正做到在大事上有所为，而在小事上则有所不为，就必须实行“君无为而臣有为”的管理方法，才能达到“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”的管理目的。
3,教育领域
无为而治用在教育领域，要求老师和家长一定要尊重孩子的天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即道家的自化能力)，放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏，哪怕他会失败会犯错误也不要紧，因为他会从这些失败和错误中学到很多东西，老师和家长要做的，就是给孩子创造必要条件，并做必要的辅助工作。
解答文化问题
老子提倡小国寡民，鸡犬之声相闻，老死不相往来。有个基本预设是所有人都能够进行妥善的自我管理，这样一来社会自然而然能和谐安定，也就不需要管理者了。或者说管理者不需要大动干戈进行管理。就像一座山不用去管山里的草木禽兽怎么生长，因为它们自然而然地遵循着发展规律。
在西方流行过的无政府主义，其实也是基于所有人都能够进行妥善的自我管理的预设。所有人都不为善不做恶，做自己应该做的，发挥自己在社会中的作用，社会自然而然能和谐运作。
山而从玉
黄老学说提出无为而治的这一 思想。要求君王诸侯按照老子的道德法则，来统治天下。不以兵强天下，以正治国。
黄老的这一政治主张是最早的民本主义者，他对中国的历史和社会发展有着深远的影响。民为本的政治理念，在几千年的封建社会里，统治文化中提到了巨大的影响力。
黄老指的是皇帝和老子的学说。也就是道的学说。它起源于先秦时代。那个时代群雄争霸，战乱不断，狼烟四起。人们生活在恐惧和不安之中。人们渴望一种安定平和的生活。他们寄希望于上苍给他们一种美好的生活。老子的道的思想给人们以新生活的希望。无为而治的道家思想在这个历史背景下，得到了社会的认可，从此在漫长的中国历史发展中都起到了不同的作用。
黄老学说在后来的历史进程中，也十分盛行。他的这一思想皇权统治中，无为而治得到了应有的发挥，另一边，在社会阶层也形成了道家一种信仰。
黄老的无为而治，在中国不同的历史时期都起到了一定的精神作用和力量。现代社会中人们更是把这一思想应用到商业的管理，人生的修养。在人生起伏不定的路程中。给人以精神的力量。
翔云瑞雪
“无为而治” “无为而无不为” 做自己该做的 不需要做的不要强行改变 “爱民治国，能无为乎？”本来就是这样 顺理成章之事不必过多纠结 顺其自然 因时而动 依势而行 顺势而为 本来就是这样做 是正确的无需更改 则“不为或无为”是不需要做出改变 只需“墨守成规”
而无不为 则为了探索爱民治国宏愿 事必躬亲 事无巨细 如同医生问诊开方必须充分了解实际情况 再辩证施治 治理国家本来就是一件非常让人头痛的事 要想把国家治理好 怎么可能什么都不管呢
封剑莫名
无为而治，是孔子说的，不是黄老学说！
把孔子曰当作孔子言，今日头条上反复出现，竟然成了普遍观点，甚至被人称之国学大师的曾仕强，也信口开河。这是当下中国文化的悲哀！
无为而治，在《论语卫灵公篇》。
老子言的是“圣人之治”，在《道德经三章》。
有话少说
会焚书坑儒吗，不会和龙祖学一学吗，
