老孙遁世无闷
老子的“无为而治”，主要是阐述治理国家的思想。
其主要观点：世间万事万物有自己的发展规律。对一切应该顺其自然，不要过于干涉。
实践证明，“无为而治”，在国家治理层面行不通。实际上，法家思想和儒家思想，在国家治理上，发挥了重要作用。
高铭川的铭
我认为“无为而治”是一种积极的治国理念。为什么呢？
第一，无为而治，绝不能简单地理解成什么都不做，什么都不管。第二，无为而治是一种治理理念，是给统治者提出的要求，而不是鼓励老百姓“无为”。
以上提出的两点，也是后世对“无为而治”思想产生的两大误区。理解了这两点，消除误区，也就不会认为“无为而治”是消极的了。
“无为”不是不做事
这里的“为”，应当理解为“干预、干涉、控制”。这里的“无”，也并非完全不要，而应该理解为“减少、降低、有节制的”
整合起来看，无为，就是减少控制和干预，进行有节制的管理。
这个道理，适用于生活的各个方面。
以教育为例。现代先进的教育理念，正是提倡无为，不压制孩子的天性，尊重孩子的思维，大人只要进行有限度的管理就可以了。倘若对孩子控制太严，则弊大于利。
以经济为例。健康的经济模式，就是以市场经济为主，以行政管理为辅。中国改革开放的成功，早就说明了这个道理。倘若控制得太严，则市场没有活力，缺乏竞争，就会成为一潭死水。
可见，无为的思想，至今仍然是一个金道理。
“无为”是治理理念，而不是生活态度
常常有好吃懒做、不劳而获者，以“无为而治”作为挡箭牌。实际上他们跟“无为而治”没有一点关系。
先秦诸子百家提出的各种思想，主要是为统治者服务的，是告诉人们如何治国。所以才说是无为而“治”，核心在“治”。
这种无为，是针对法家的严刑峻法，以及儒家的繁文缛节，而提出的。老子认为，这些都是在折腾老百姓，是强行改变人的天性、限制人的自由，非常不好。
老子曰:“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”
老百姓的生活方式，是经历过时间检验而逐渐形成的，不去过多干涉，则人民自然可以安居乐业。
无为而“无不为”
道家思想的奇妙，就在于它没有绝对。有阴就有阳，有善就有恶，有福就有祸。事物存在两个方面，是可以相互转化的。
无为而治的思想，当然也包含着两个方面。有“无为”，就有“无不为”。要正确认识无为而治，就必须完整地看到这两个方面，缺一不可。
道家思想的核心，就是“道”，也就是自然的客观规律，是不以人的意志为转移的。
不管是“无为”还是“无不为”，前提都是要遵循客观规律。
无为，就是要顺应规律，不人为地去强求和改变；无不为，就是要发挥人的主观能动性，只要是符合客观规律的，那就没有什么事情不能做。
这样理解，是不是很像我们今天的马克思主义？没错，这就是古老的辩证法，是老祖宗的智慧结晶。
这种思想，放在今天，不管是治理国家，还是管理一个部门、一个企业，都是适用的。
作为领导者，更是要懂得无为而治。把握大的方向，顺应客观规律，而不要过多地干涉底层员工。这样一个组织就能健康发展。
综上，老子提出的“无为而治”，不但不是消极的，而且是一种永不过时的积极思想，值得每个人去学习。
黑色大炮
“无为”是老子哲学的精髓，“无为”是道的体现。 “三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故，有之以为器，无之以为用。
”用三十根辐条造一个车轮，当中空（无）的地方，才有车子的作用。泥土烧成的器皿，当中空的地方，才有器皿的作用。开窗户建造房屋，当中空的地方，才有房屋的作用。 所以，有的器具，用的是空间。
“辐”就是支撑车轮的车条，车轮当中有一个孔，圆孔是空的，才能通过车轴，有车轴才能转动，起到车子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方，才能装东西。房屋的作用在空间。这是说：“无”并不是“真空”或“虚无主义”，而有其重要作用。
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 ”天地当中好象一个大的风箱（橐龠），当中是空的，但抽动起来，可以发出无穷无尽的风力。这也说明“无”的作用，所有“无为，无不为”的“无”，都要从这一角度来理解。
“道，常，无为而无不为。”“道”是永久存在（常）的，“无为”而“无不为”。
“无为”是老子哲学的一个专有名词，不能照字面直译作“没有作为”，或误解为“无所谓”。 老子主张行道，认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性。
人们对待自然（客观现实），以至处理政治，必须依照自然发展规律（道）办事，而不加以任何人为的措施。这颇有“客观存在，不以主观意志为转移”的意味。“为”是指“人为”的事，“无为”不是一动也不动，什么也不干，而是不作违反自然的事。
老子还体会到：天地万物，包括人民生活在内，有其自然发展规律，而不能加以任何人为的限制。可是当时的统治者都不是这样想，他们以天下为己有，以人民为砧上肉，予取予携，作威作福，这是违反自然的。
因此，“无为”不是消极的，而是有其积极意义的。老子以“无为”对一切违反自然的事儿作斗争。 老子提出“无为”，用意在推翻当时的政治制度。但他不便明言，只用“无为”二字，以至引起了无数的猜测，就字面上作了各种不同的解说。
“无不为”在“无为”的条件下，没有什么不可为的事，一切都会自然进化。老子看到一切客观事物如：日月四时自然运行，草木鸟兽自然生长，红花绿叶不需要加以人为的渲染，鸟飞兽走各具本领，不待人教。
俗语说：“天上一只鸟，地下一条虫，”一切都不需要加以人为的措施，有其自然的安排。所以说：“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。
”侯王们如果能够遵守它（道），万物都会自然进化，在进化的过程中，如果发生变异（欲），就本着客观规律（无名之朴?道的本质），去克服它。 道本身是没有变异的，没有变异就可以安定（静）下来。
那么，天下就太平了。这就是“无为而无不为。”
尘梦阁主
消极也是相对而言的，无为而治放在周朝末年动荡不安的年代，应该是现在看起来的消极思想。道德经讲的也是一个辩证关系，凡事都是有相对应的。在战乱的年代里，很多的有为不过是给社会带来了更大的不安，给普通百姓带来灾难。站在老百姓的立场，能无所作为安稳度日已是奢望。放在现代，无为而治就难免有些消极了，不过也不违背道德经的思想。道德经核心思想还是讲要顺应自然，这本身不属于无为。
南阳陈升号
老子的“无为而治”历来都有饱学之士做过具体的阐发：顺应事物发展的客观规律，不要过多的去干预它，小到居家执事，大到治国安邦，都很适用。
如西汉时期，就有“萧规曹随”的说法，汉初三杰之一的宰相萧何创立了当时的规章制度，在其死后，曹参接着做了宰相，仍然照着萧何制定的制度行事，不作任何改变。每日都是饮酒作乐，不怎么具体管理政务，一天两天尚可，时间长了有些下属就看不下去了，纷纷去劝说，但是去一次曹参就拉着别人喝一次，而且不醉不放还，慢慢的，后来别人也就不去了，只到有一天他的儿子实在忍不住了，劝说了几句，不料曹参二话没说上去就打……
后来汉惠帝知道了此事非常生气，在朝堂上当面斥责曹参。曹参却说：“斗胆问陛下，陛下的文韬武略比得上汉高祖吗？”惠帝答：“我怎么敢和先帝相比！”曹参接着又问：“陛下你看我与萧何相比较哪一个能力更强？”惠帝说：“在我看来，你好像有点不如萧何。”曹参笑着说：“陛下所言极是，当年高祖与萧丞相平天下时制定的律法已经很完善了，而且行之有效，现在的陛下只需垂衣拱手，无为而治，我们这般朝臣安守职位，遵循原来的制度不改变，按部就班的走下去，不是很好吗？”惠帝及满朝文武听罢均心悦诚服，不再言语了。
“无为而治”却并非绝对的放任不管，任凭事态往坏处发展！
楚襄蛮
问题的逻辑起点就是错误的。“无为而治”是一种方法论，不是态度，所以不能用“积极”还是“消极”去讨论。
无为而治，是讲对于事务处理不能先入为主的自作主张，也就是不能肆意妄为。无为就是“致虚守静”，在这个阶段是观察和明辨，根据分析判断和客观现实条件，以及事物发展的趋势、客观规律性，融合攸关方的关切点，再辩证性的果断处理问题。
一分为二的看问题，好处是容易区分，坏处则是“为渊驱鱼，为丛驱雀”。现实中经常会听到说；“你这样太悲观了”、“你也太积极了吧”？
其实哪里是什么消极、积极，平常心不好吗？不是朋友就一定是敌人吗？我们都说“人生有几个真正的朋友”，难道除了这几个之外，其他的都是我们的敌人？举世皆敌啊！这气魄，太大了！
好了，既解释了“无为而治”，又说了积极、消极的问题。个人见解，言辞欠妥之处多多包涵！
久住青山Lee
无为而治，是最健康的一种象。举例，就像我们的心脏，它的跳动是无为的，什么是无为呢？就是不用人去使心脏跳动而去造作什么！一但心脏有病了，那就需要人去有为了，或治疗，或放支架，或作手术等等之一切之有为，其目的是使心脏更好的无为下去！再例，人以有为去修炼，一招一式，生怕动作不标准，但时日久了，功成名就了，那原来的有为的一招一式，则不需要了，为什么，因为已经无为了。所以无为代表的是健康！是成功！是超脱！是最高之境界！
泥水劳人1
老子我们都知道他是道家学派的创始人，创作了影响深远的《道德经》，《道德经》的发行量是世界上仅次于《圣经》的，他的思想主张是无为，这一观点成了后来道家的核心思想，也为后世道家的学人所推广。
那么老子所说的无为，是不是就是真的什么都不要去做了？我们常常会有这样的疑惑？我个人的看法，认为是老子的无为，并不是什么都不去做？而是合乎自然的规律，让自然去运行在天地之间是有一定的规律的事物的发展和变化，都是遵循的规律而来的，老子所说的无为，就是讲人不要过多的干预自然的规律，让事物的发展顺其自然！但老子说了无为而无不为，在尊重自然，让自然充分去发展的前提下，人还是需要在一旁去把控风险的，这就好比说市场经济，市场经济是按照市场的经济规律来的，但是一旦市场经济出现问题的时候，如果不以人力来加以干预的话，必然会造成更大的损失。
在中国的历史上，无为而治的思想，在一个朝代的初期，具有他鲜明的表现，如汉朝时期的文景之治，就是使用无为之治，从而使国家财富和人力得以迅速的恢复。
老子的无为因为老子知道，任何的事物，只要在外力的干预之下，必然会消耗内在的能量，从而使事物不能按其本来的规律发展，这是老子思想与众不同的一面，他细微精致，小中见大，从一个点可以看到一个面，这是它积极的一面！但我们也知道按自然的规律去发展，可能大自然一万年也不可能产生出飞机和高铁，所以老子的无为思想，他有他社会的现实意义，但是他也有他消极的一方面。我们要从两个方面去分析和判断，这也是老子告诉我们的，这个世界上的事情一定是要从二分法去看 ！
我们知道，孔子曾经向老子请教过，所以孔子的学说当中其实是由老子的影响和影子的， 在中国社会中更多的还是推崇与儒家的学说，儒家的立身之法，人生在世，还是要不断地去进取去追求，当然，儒家也说了这种进取和追求，不是为违背天道和伦理的是在合乎道的基础之下去做的，穷则独善其身，达则兼济天下，又如像后世的大儒张载所说，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！
青花有语
积极的。无为而治是一种方法论，意思是处理问题或做事要符合事物内在的客观规律。比如，在战后的修养生息期间，人口凋敝、生产力遭严重破坏，此时国家釆取无为而治，使经济得以恢复。而战时法治、太平盛世大一统治理等。总之，就是顺应自然和社会规律而治。
六季如歌
全面的理解无为而治，则需要先从认识老子的个体精神体量级为起手。即老子口中的无为是超越积极与消极概念之上的，圣贤合一。其无为是构建在本体论、系统论高度基础之上的，即无为之法并不去掐断事物内部的衍化变化，顺势而为，因势利导，事半功倍。
