刘燕媚
其实不需要反驳的，这只是看待道德的不同角度，在尼采的哲学思想里，一直都是对传统道德观的重新审视，而哲学问题，很难有标准的，只能说角度想法不同。
可以从对两种人性的理解触发，来理解那尼采的哲学思想：
我们常常通过否定现实，用幻觉来欺骗自己--这是人性之一。
我们总是在追求力量的强大，努力获得优势地位--这是人性之二，即权力意志。
尼采的全部思想便由此展开，对传统道德和形而上学的批判也以此为突破口。在尼采的眼里，传统的道德和形而上学根本不是真理，只不过是人性的，太过于人性的东西罢了。
打个比方，鲁迅先生所著的啊Q就是最好的案例：一方面他想要获得优越地位，被末庄的居民尊敬，另一方面，他惨遭压迫，难以翻身。于是他在挨打后便只能用言语自我安慰，并自以为胜利了。
再举一个尼采自己的例子：真的，我常常嘲笑那些弱者，他们因其有跛足之脚掌便认为自己是善的....在他们心中只有一样东西最想要：那就是无人伤害他们。于是他们硬核每一个人的愿望并与人为善。可是那时懦弱啊~ 尽管他被称为道德。
尼采将道德分为主人道德与奴隶道德，主人道德将行为放入“好”与“坏”的标准之中（即我们是打击坏人的，做好事的是我们的朋友），奴隶道德则是把行为放入“善”与“邪恶”的标准中（即人分善恶，我们从来都是善良的，你们都是邪恶的，打压你们是应该的）。主人道德的主要特征是：自我肯定，骄傲，主动。奴隶道德则是自我否定，谦卑，反动，怜悯。一个人是被哪种道德主宰不是由他的身份地位决定的，而是由他行为中的蕴含的心态。一个大独裁者也有可能属于奴隶道德控制，因为他的所作所为可能是由怨恨与报复心所推动。尼采较为欣赏主人道德，但他也认为奴隶道德中具有的精神力也是值得学习的。
其实尼采没有颠覆人类三观，他只是让我们在道德的行为上，有了更深一步的了解与思考，比如老好人的问题，我们很多时候因为道德的硬性强加而反向伤害了这类人，尼采的哲学思想我个人觉得对于这种较为自私的行为，有了一种新的认识。
鸣鹿鹿爱吃炸鸡腿
这个问题下的答案惨不忍睹。
尼采的观点我认为是正确的。当然我也不阻碍各位反驳他。不过反驳之前请各位先对尼采和他的哲学有一个基本的了解好吗？
我们来分析和批判一个事物，首先要了解其历史背景，然后通过历史背景了解其批判的精神内涵。尼采这句话中的道德，低等人群和高等人群 并非是各位头脑中想象的那样。
首先是历史背景，在尼采的时代 面临着一个根本的价值危机，那就是随着科学的兴起, 原本基督教的世界观已经不在人们的生活中扮演着重要的解释角色。这就是尼采所说的 上帝已经死了。然而科学并没有引入一套新的价值观来取代他所 取代的基督教的价值观。尼采预见到人们需要在生活当中找到一些有意义和价值的来源。如果在科学当中找不到 那么就会转向侵略性的民族主义 种族主义或者是其他没有任何意义的观点。
那么就必须批判原本基督教的道德观，也就是说道德并不是凌驾于人们的心理基础之上的。如果我这句话大家理解不了， 那么大家可以去想一下我国明朝的程朱理学，倡导“存天理灭人欲”，这就是一种凌驾于人们基本心理基础之上的道德观。而历史也恰恰证明这是一种阻碍了社会发展与科学进步的观点。而尼采就是要批判这种道德，鼓励人们对于自己的动机更加诚实 ，对待生活的态度更加现实，这种诚实和现实主义导致对所有价值的重估，没有不加批判 天然正确的道德准则。
基督教和苏格拉底是任尼采批判的两个主要目标，那个时候的欧洲史有一个共同点 就是试图把道德的价值抬高到统治地位，超越其他一切的价值。道德被认为是一种超验自在的，他来自一个全能全知绝不犯错的上帝。道德的要求成为全人类必须遵守的绝对律令。比如基督教就把身体当做是原罪的化身 完全排除了身体的正当存在 。人的现世的存在只是为了使灵魂解脱身体的束缚 并以一个虚无的彼岸世界为目的，在尼采看来，基督教所标榜的最高价值其实就是一种虚无的价值。
那么什么是尼采所谓的高等人和低等人呢？尼采所谓的高等人指的是具有自己的权力意志的人，他们不受任何确定的、被称为是普遍的道德原则的束缚、 超出传统的善恶标准 完全以自己的意志尺度来衡量价值和制定道德规范的人。而低等人就是那种不具备自己的权利意志，被传统的道德规范控制自己的本能，生活在统治阶级或者是宗教的道德规范里。举个中国的例子，比如在传统的儒家社会里，对于女子的道德规范是在家从父，出嫁从夫，夫死从子。如果现在还是有女性来遵循这种传统的道德观，那么就是尼采口中没有自主权力意志的低等人。
金融见闻录
尼采说的是事实真相，但是不符合人类社会需求！
道德和人类其他规则一样，都是子虚乌有的，是自然界不存在的虚有事物，和法律、货币、法律、时间等是一样的。是人为的、人工的。
道德是维持社会有一定秩序的“意识形态”规则，是必须存在的。
对于“强力意志”的“超人”来说，他们必须突破现有的规则，包括道德，为人类探索更广阔的宇宙真相，做出超凡的贡献。只有突破，才能够更接近事物本来的真相，这就是道，这就是自然。换句话说：我们需要一双觉悟天道的眼睛，一双剥离了政治、文化、传统、道德、宗教之分别的眼睛。然后再如实观照政治文化传统道德宗教，重新认知、审视被颠倒混乱的真理、真相。
但是，对于绝大多数的普通人，必须有道德、法律等规则约束他们，不然他们不但没有贡献，还会对社会造成混乱、破坏。所以毛主席深刻理解“意识形态”对国民、对社会稳定、对政权的重要性。
伊涅斯白
信仰是人的外衣，道德是人的内衣，法治是人的裤衩，当人，既没有外衣，也没有内衣，只穿裤衩的话，就离裸奔不远了。
例如，孙悟空，没有皈依佛门的时候，虽然，有一身能耐，但，不懂信仰和道德，屡犯十分严厉天条，大闹天宫，上天的天条和人间法治，都约束不了他，最后，被判了五百年的徒刑。
当拜了唐僧师傅后，戴上了僧帽和紧箍咒，才真正受到了信仰和道德约束，经过自身的努力，历尽艰辛，最后成佛(觉悟)。
这时的天条和法制，对于成佛（觉悟）的悟空来讲，已经毫无意义了。
所以，大慈大悲的觉者，都会教导人类信仰和道德，避免受牢狱之灾。
用户6723361465
《道德经》老子 第1章
道可道，非常道；
名可名，非常名。
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故常无欲，以观其妙；
常有欲，以观其徼（jiào)。
此两者，同出而异名，
同谓之玄，
玄之又玄，
众妙之门。
《道德经》老子 第2章
天下皆知美之为美，斯恶已；
皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，
长短相较，高下相倾，
音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
万物作而弗始，生而弗有，
为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
《道德经》老子 第3章
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹；
弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
《道德经》老子 第4章
道冲而用之或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐，
解其纷，
和其光，
同其尘。
湛兮似或存，
吾不知谁之子，
象帝之先。
《道德经》老子 第5章
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，
其犹橐 ( tuó ) 龠 ( yuè ) 乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
《道德经》老子 第6章
谷神不死，
是谓玄牝 (pìn)。
玄牝之门，
是谓天地根。
绵绵若存，
用之不勤。
《道德经》老子 第7章
天长地久。
天地所以能长且久者，
以其不自生，
故能长生。
是以圣人后其身而身先,
外其身而身存。
非以其无私邪？
故能成其私。
《道德经》老子 第8章
上善若水。
水善利万物而不争，
处众人之所恶（wù），
故几于道。
居善地，心善渊，
与善仁，言善信，
政善治，事善能，
动善时。
夫唯不争，故无尤。
《道德经》老子 第9章
持而盈之，不如其已；
揣（zhuī）而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
《道德经》老子 第10章
载营魄抱一，能无离乎？
专（tuán）气致柔，能婴儿乎？
涤除玄鉴，能无疵 ( cī ) 乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之。
生而不有，为而不恃 ( shì )，
长而不宰，是谓玄德。
《道德经》老子 第11章
三十辐共一毂 ( gǔ )，
当其无，有车之用。
埏 ( shān ) 埴（zhí）以为器，
当其无，有器之用。
凿户牖 ( yǒu ) 以为室，
当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
《道德经》老子 第12章
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋（tián）猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨 ( fáng ) 。
是以圣人为腹不为目，
故去彼取此。
《道德经》老子 第13章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，
得之若惊，
失之若惊，
是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，
为吾有身，
及吾无身，
吾有何患？
故贵以身为天下，
若可寄天下；
爱以身为天下，
若可托天下。
《道德经》老子 第14章
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘 ( jié )，
故混而为一。
其上不曒 ( jiǎo )，其下不昧。
绳绳（mǐn mǐn )不可名，
复归于无物。
是谓无状之状，
无物之象，
是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
《道德经》老子 第15章
古之善为士者，
微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
孰能浊以止静之徐清？
孰能安以久动之徐生？
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
《道德经》老子 第16章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，
公乃王，王乃天，
天乃道，道乃久，
没 ( mò )身不殆。
《道德经》老子 第17章
太上，不知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之。
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
《道德经》老子 第18章
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
《道德经》老子 第19章
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足。
故令有所属：
见素抱朴，
少思寡欲。
绝学无忧。
《道德经》老子 第20章
唯之与阿相去几何？
善之与恶相去若何？
人之所畏不可不畏。
荒兮其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；
傫 ( lěi ) 傫 ( lěi ) 兮若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。
我愚人之心也哉！
沌 ( dùn ) 沌 ( dùn ) 兮！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂 ( liù ) 兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
《道德经》老子 第21章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。
《道德经》老子 第22章
曲则全，枉则直，
洼则盈，敝则新，
少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见故明；
不自是故彰 ( zhāng )；
不自伐故有功；
不自矜 ( jīn ) 故长。
夫唯不争，
故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，
岂虚言哉！
诚全而归之。
《道德经》老子 第23章
希言自然。
故飘风不终朝，
骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，
而况于人乎？
故从事于道者同于道；
德者同于德；
失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
《道德经》老子 第24章
企者不立，
跨者不行，
自见者不明，
自是者不彰，
自伐者无功，
自矜者不长。
其在道也，
曰：馀食赘（zhuì ) 形。
物或恶之，故有道者不处。
《道德经》老子 第25章
有物混成，
先天地生。
寂兮寥 ( liáo ) 兮，
独立而不改，
周行而不殆，
可以为天地母。
吾不知其名，
字之曰道，
强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，
道法自然。
《道德经》老子 第26章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，
而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
《道德经》老子 第27章
善行无辙 ( zhé ) 迹，
善言无瑕 ( xiá ) 谪 ( zhé )；
善数不用筹策；
善闭无关楗 ( jiàn ) 而不可开，
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，
故无弃人；常善救物，
故无弃物，是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，
虽智大迷，是谓要妙。
《道德经》老子 第28章
知其雄，守其雌，为天下谿 ( xī )。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，
常德不忒 ( tè )，
复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大智不割。
《道德经》老子 第29章
将欲取天下而为之，
吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；
无执，故无失。
故物或行或随；
或嘘或吹；
或强或羸；
或载或隳 ( huī )。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
《道德经》老子 第30章
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好还。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，
果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
《道德经》老子 第31章
夫佳兵者，不祥之器。
物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者，不祥之器，非君子之器。
不得已而用之，
恬 ( tián ) 淡为上，
胜而不美。
而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，
则不可以得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，
言以丧礼处之。
杀人之众，以哀悲泣之。
战胜，以丧礼处之。
《道德经》老子 第32章
道常无名，
朴虽小，
天下莫能臣也。
侯王若能守之，
万物将自宾。
天地相合以降甘露，
民莫之令而自均。
始制有名，
名亦既有，
夫亦将知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，
犹川谷之于江海。
《道德经》老子 第33章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，
强行者有志，
不失其所者久，
死而不亡者寿。
《道德经》老子 第34章
大道氾 ( fàn ) 兮，其可左右。
万物恃之而生而不辞，
功成不名有，
衣养万物而不为主。
常无欲，可名于小；
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
《道德经》老子 第35章
执大象，天下往；
往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口，
淡乎其无味，
视之不足见，
听之不足闻，
用之不足既。
《道德经》老子 第36章
将欲歙 ( xī ) 之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲夺之，必固与之， 是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，
国之利器不可以示人。
《道德经》老子 第37章
道常无为而无不为，
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将无欲。
不欲以静，天下将自定。
下篇：《德经》
《道德经》老子 第38章
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，
下德无为而有以为，
上仁为之而无以为，
上义为之而有以为，
上礼为之而莫之应，
则攘 ( rǎng ) 臂而扔之。
故失道而后德，
失德而后仁，
失仁而后义，
失义而后礼。
夫 ( fú ) 礼者，
忠信之薄 ( bó ) 而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫处其厚，
不居其薄 ( bó )；
处其实，不居其华。
故去彼取此。
《道德经》老子 第39章
昔之得一者，
天得一以清，
地得一以宁，
神得一以灵，
谷得一以盈，
万物得一以生，
侯王得一以为天下贞。
其致之。
天无以清将恐裂，
地无以宁将恐废，
神无以灵将恐歇，
谷无以盈将恐竭，
万物无以生将恐灭，
侯王无以正将恐蹶 ( jué ) 。
故贵以贱为本，
高以下为基。
是以侯王自称孤寡不谷。
此非以贱为本邪？
非乎？
故致数舆无舆。
不欲琭 ( lù ) 琭 ( lù ) 如玉、
珞 ( luò ) 珞 ( luò ) 如石。
《道德经》老子 第40章
反者，道之动；
弱者，道之用。
天下万物生于有，
有生于无。
《道德经》老子 第41章
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之，
不笑不足以为道。
故建言有之：
明道若昧，
进道若退，
夷道若颣 ( lèi ) 。
上德若谷，
大白若辱，
广德若不足，
建德若偷，
质真若渝。
大方无隅 ( yú )，
大器晚成，
大音希声，
大象无形。
道隐无名，
夫 ( fú ) 唯道善贷且成。
《道德经》老子 第42章
道生一，
一生二，
二生三，
三生万物。
万物负阴而抱阳，
冲气以为和。
人之所恶 ( wù )，
唯孤寡不谷，
而王公以为称。
故物，
或损之而益，
或益之而损。
人之所教 ( jiào)，
我亦教 ( jiāo ) 之。
强梁者不得其死，
吾将以为教 ( jiào ) 父。
《道德经》老子 第43章
天下之至柔，
驰骋天下之至坚，
无有入无间 ( jiàn )，
吾是以知无为之有益。
不言之教，
无为之益，
天下希及之。
《道德经》老子 第44章
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
是故甚爱必大费，
多藏必厚亡。
知足不辱，
知止不殆，
可以长久。
《道德经》老子 第45章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，
大辩若讷 ( nè ) 。
躁胜寒，静胜热，
清静为天下正。
《道德经》老子 第46章
天下有道，却走马以粪；
天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，
故知足之足，常足矣。
《道德经》老子 第47章
不出户，知天下；
不窥牖 ( y?u )，见 ( jiàn ) 天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，
不见 ( jiàn ) 而名，
不为而成。
《道德经》老子 第48章
为学日益，
为道日损。
损之又损，
以至于无为，
无为而无不为。
取天下常以无事，
及其有事，
不足以取天下。
《道德经》老子 第49章
圣人无常心，
以百姓心为心。
善者，吾善之；
不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；
不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙 ( xī ) 歙焉，
为 ( wèi ) 天下，浑 ( hún ) 其心。
百姓皆注其耳目，
圣人皆孩之。
《道德经》老子 第50章
出生入死。
生之徒十有三，
死之徒十有三。
人之生动之死地，亦十有三。
夫 ( fú ) 何故？
以其生生之厚。
盖闻善摄生者，
陆行不遇兕 ( sì ) 虎，
入军不被 ( pī ) 甲兵，
兕无所投其角，
虎无所措其爪 ( zhǎo )，
兵无所容其刃。
夫 ( fú ) 何故？
以其无死地。
《道德经》老子 第51章
道生之，德畜 ( xù ) 之，
物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，
夫 ( fú ) 莫之命而常自然。
故道生之，
德畜 ( xù ) 之：
长之、育之、
亭之、毒之、
养之、覆之。
生而不有，为而不恃，
长而不宰，是谓玄德。
《道德经》老子 第52章
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子；
既知其子，复守其母，
没 ( mò ) 身不殆。
塞 ( sāi ) 其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见 ( jiàn ) 小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，
无遗身殃，是为习常。
《道德经》老子 第53章
使我介然有知，行于大道，
唯施 ( yí ) 是畏。
大道甚夷，而人好径。
朝 ( cháo ) 甚除，
田甚芜 ( wú )，
仓甚虚。
服文彩，
带利剑，
厌饮食，
财货有余，
是谓盗夸。
非道也哉！
《道德经》老子 第54章
善建者不拔，
善抱者不脱，
子孙以祭祀不辍 ( chuò )。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长 ( zhǎng ) ；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，
以家观家，
以乡观乡，
以邦观邦，
以天下观天下，
吾何以知天下然哉？
以此。
《道德经》老子 第55章
含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫 ( shì )，
猛兽不据，
攫 ( jué ) 鸟不搏。
骨弱筋柔而握固，
未知牝 ( pìn ) 牡之合而脧 ( zuī ) 作，
精之至也。
终日号 ( háo ) 而不嗄 ( shà )，
和之至也。
知和曰常，
知常曰明，
益生曰祥，
心使气曰强。
物壮则老，
谓之不道，
不道早已。
《道德经》老子 第56章
知者不言，言者不知。
塞 ( sāi ) 其兑，闭其门，挫其锐；
解其纷，和其光，同其尘，
是谓玄同。
故不可得而亲，
不可得而疏；
不可得而利，
不可得而害；
不可得而贵，
不可得而贱 。
故为天下贵 。
《道德经》老子 第57章
以正治国，
以奇用兵，
以无事取天下。
吾何以知其然哉？
以此。
天下多忌讳而民弥贫；
民多利器，国家滋昏；
人多伎 ( jì ) 巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云，
我无为而民自化，
我好静而民自正，
我无事而民自富，
我无欲而民自朴。
《道德经》老子 第58章
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，
福兮祸之所伏。
孰知其极？
其无正？
正复为奇，
善复为妖，
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，
廉而不刿 ( guì )，
直而不肆，
光而不耀。
《道德经》老子 第59章
治人事天莫若啬。
夫 ( fú ) 唯啬 ( sè ) ，是谓早服。
早服谓之重 ( chóng ) 积德，
重积德则无不克，
无不克则莫知其极，
莫知其极，可以有国。
有国之母，可以长久。
是谓深根固柢 ( dǐ )，
长生久视之道。
《道德经》老子 第60章
治大国若烹小鲜。
以道莅 ( lì ) 天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫 ( fú ) 两不相伤，
故德交归焉 。
《道德经》老子 第61章
大国者下流。
天下之交，
天下之牝。
牝常以静胜牡，
以静为下。
故大国以下小国，则取小国，
小国以下大国，则取大国
故或下以取，
或下而取。
大国不过欲兼畜 ( xù ) 人，
小国不过欲入事人，
夫 ( fú ) 两者各得其所欲，
大者宜为下。
《道德经》老子 第62章
道者万物之奥，
善人之宝，
不善人之所保。
美言可以市，
尊行可以加人。
人之不善，
何弃之有！
故立天子，
置三公，
虽有拱璧以先驷 ( sì ) 马，
不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰以求得，有罪以免邪？
故为天下贵。
《道德经》老子 第63章
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事必作于易，
天下大事必作于细，
是以圣人终不为大，
故能成其大。
夫 ( fú ) 轻诺必寡信，
多易必多难 ( nán )，
是以圣人犹难之。
故终无难矣。
《道德经》老子 第64章
其安易持，
其未兆易谋，
其脆易泮 ( pàn )，
其微易散。
为之于未有，
治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；
无执，故无失。
民之从事，常于几 ( jī ) 成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货。
学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然，而不敢为。
《道德经》老子 第65章
古之善为道者，
非以明民，
将以愚之。
民之难治，
以其智多。
故以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽(jī)式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，
与物反矣，
然后乃至大顺。
《道德经》老子 第66章
江海所以能为百谷王者，
以其善下之，
故能为百谷王。
是以欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身后之‘
是以圣人处上而民不重 ( zhònɡ )，
处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，
故天下莫能与之争。
《道德经》老子 第67章
天下皆谓我道大，似不肖 (xiào) 。
夫 ( fú ) 唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫 ( fú )。
我有三宝，持而保之。
一曰慈，
二曰俭，
三曰不敢为天下先。
慈，故能勇；
俭，故能广；
不敢为天下先，
故能成器长 ( zhǎng ) 。
今舍慈且勇，
舍俭且广，
舍后且先，
死矣！
夫 ( fú ) 慈，
以战则胜，
以守则固，
天将救之，
以慈卫之。
《道德经》老子 第68章
善为士者不武，
善战者不怒，
善胜敌者不与，
善用人者为之下。
是谓不争之德，
是谓用人之力，
是谓配天古之极。
《道德经》老子 第69章
用兵有言，
吾不敢为主而为客，
不敢进寸而退尺。
是谓行 ( xíng ) 无行 ( háng )，
攘 ( rǎng )无臂，
扔无敌，
执无兵。
祸莫大于轻敌，
轻敌几 ( jī ) 丧吾宝。
故抗兵相若，
哀者胜矣。
《道德经》老子 第70章
吾言甚易知，甚易行，
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫 ( fú ) 唯无知，
是以不我知。
知我者希，
则我者贵，
是以圣人被 ( pī ) 褐 ( hè ) 怀玉。
《道德经》老子 第71章
知不知，上矣；
不知知，病矣。
圣人不病，以其病病。
夫 ( fú ) 唯病病，是以不病。
《道德经》老子 第72章
民不畏威，则大威至。
无狎 ( xiá ) 其所居，无厌其所生。
夫 ( fú ) 唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知，不自见 ( xiàn )；
自爱，不自贵。
故去彼取此。
《道德经》老子 第73章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，
不争而善胜，
不言而善应，
不召而自来，
繟 ( chǎn ) 然而善谋。
天网恢恢，
疏而不失。
《道德经》老子 第74章
民不畏死，奈何以死惧之？
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀，
夫 (fú) 代司杀者杀，
是谓代大匠斫 ( zhuó )。
夫 (fú) 代大匠斫者，
稀有不伤其手矣。
《道德经》老子 第75章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫 ( fú ) 唯无以生为者，是贤于贵生。
《道德经》老子 第76章
人之生也柔弱，其死也坚强。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁 ( gǎo )。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则不胜，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
《道德经》老子 第77章
天之道，其犹张弓与(yú)？
高者抑之，下者举之。
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？
唯有道者。
是以圣人为而不恃，
功成而不处 ( chǔ )，
其不欲见 ( xiàn ) 贤。
《道德经》老子 第78章
天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，
其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云，
受国之垢，是谓社稷 ( jì ) 主；
受国不祥，是为天下王。
正言若反。
《道德经》老子 第79章
和大怨，必有余怨，
安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻 ( chè ) 。
天道无亲，常与善人。
《道德经》老子 第80章
小国寡民，
使有什 ( shǐ ) 伯 ( bǎi ) 之器而不用，
使民重 ( zhònɡ ) 死而不远徙。
虽有舟舆 ( yú )，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之；
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，
安其居，乐其俗。
邻国相望，
鸡犬之声相闻，
民至老死不相往来。
《道德经》老子 第81章
信言不美，美言不信；
善者不辩，辩者不善；
知者不博，博者不知。
圣人不积，
既以为 ( wèi ) 人，己愈有；
既以与人，己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
Tathāgata275
多好反驳，道德这种形而上的“东西”在禽兽眼力可不就是“虚构的么。
像尼采这样的人确实没什么“道德”，他就是一个肚子里有点墨水的“禽兽”而已。而且他的一些话总能在“动物界”中引起共鸣。
如，在某位作家所写的《四年来同谎言、愚蠢和胆怯的斗争》一书中就不断强调自己就是尼采所预言的地球超人，万物之主，高等人。
言小羽
无德，不以为耻，反以为荣。并且道德是自上而下约定俗成的，而非自下而上。它和中国古代的一句话相似：刑不上大夫。上等人创建规则，却不想以身作则，甚至肆意玩弄规则，同样是人，不痴不傻，为什么自甘堕落，情愿被玩弄，甚至为虎作？享受民脂民膏，却忘了自己的权利是从哪里来的。自认为高等人，在更少数更高等人群眼中，你也只不过是可有无的奴才。
焕然衣新小科
三十多年前，我曾迷恋尼采哲学，觉得他的哲学是人类上空的清新空气，对于道德，上帝死了须重估一切的观点使我“觉醒"，尤其是强力意志充分了我的斗志，，，而后我陷入了极其孤独的思想旅途，痛苦的与世抗争，还孤芳自赏。二年的学习和思考让我剑走偏僻，孤独寂寞得发狂，于是某一天，我走出苏城去北京一走，无意间破解惑了。那是5月的傍晚，风掠过天安门广场让我冷颤一下，看看天安门广场很广阔，为什么成为全国人民心中的圣地呢？于是环顾四周，故宫，人民大会堂，，，突然间觉得这个权威的体现啊！我泪湧满面，原来实现强力意志，就是一个自欺欺人的理论，此时此刻的我得到解惑。至于道德本质上是统治阶层管理社会的一种籍口来平衡社会强弱的处理，才能和谐社会，共进发展。
荷塘独枝秀清风
道是规律
德是量度
国家内部管理必然以社会形式呈现，社会必然划分出阶级。有阶级必然有矛盾，矛盾激化必然斗争。
按尼采论点我是低等人，只盼望着善终。尼采应该告诫高等人如何有效管理奴役低等人不产生矛盾又能永远做高等人，不让低等人善终杀光低等人不是办法，那谁为高等人服务呢？尼采智商应该高于低等人，但有精神病象我这样低等人还真怀疑尼采的智商？
第三行星1
绝对不是虚构。何谓民心民意？何谓水以载舟？高等人和低等人互为依托，组建社会。高等人一定要接受低等人的监督和制约，否则就沒有社会的公平和正义。虚构一词本意是阶级调和，不敢直面社会各阶层之间的利益争斗。尼采的这个论述在人类历史长河中早已被辩驳得一片斑白。
