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嗨，這是原子。原子認為：儒家思想中“孝”是五常的原點（孝非孝順），認為孝道是無法避免的感情，從子女到為人父母，隨著身份的轉換也能體會到孝的情感變化。在這個基礎上，你對內對外就會有同情心、責任心、同理心和廉恥心，從而致仁。認為通過人之初生無法避免的感情孝道來深化道德修養，從而為人處世的時候就有悌、忠、信，所以孝道在儒家思想中是致仁之本。
在最開始孔子所提倡的是君君、臣臣、父父、子子，這裡的要求是父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。這個時候是沒任何問題的，這是相互的，這也是孟子會提出“民為貴”的原因。
孝在這個時候是相互的，且是不能違背是非觀、善惡觀的。子女對父母要有孝，父母對子女也要有孝，同時父母或子女錯了，你是不能去服從的，而是要反對、反抗。孔子家語中曾子因為一件小事做錯了被父親責打，曾子還很孝順地順從，被孔子明確反對，認為父親因為這種小事責打兒子是大不孝的行為！在這裡孝道是手段，仁是目的，促進的是社會和諧。這個時候孝道並沒有什麼錯誤。
曾子耘瓜，誤斬其根，曾晳怒，建大杖以擊其背，曾子仆地而不知人久之。有頃乃蘇，欣然而起，進於曾晳曰：「向也參得罪於大人，大人用力教參，得無疾乎？」退而就房，援琴而歌，欲令曾晳而聞之，知其體康也。孔子聞之而怒，告門弟子曰：「參來勿內。」曾參自以為無罪，使人請於孔子。子曰：「汝不聞乎？昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之未嘗不在於側；索而殺之，未嘗可得。小棰則待過，大杖則逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝。今參事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父於不義，其不孝孰大焉？汝非天子之民也，殺天子之民，其罪奚若？」曾參聞之曰：「參罪大矣！」遂造孔子而謝過。
儒家講究的諫行言聽，身與國同休，哪怕是宋儒尤其是理學家在當時普遍是主戰甚至不惜被罷官和攻擊。所以這上面的謠言就不再多扯了，包括孔家帶頭投降之類的。明末孔家殉國之臣和抗清志士，有孔貞運、孔聞籍、孔聞謤、孔聞詩、孔思等，載於明史和清代檔案之中，而降清者不過孔胤植一人而已。結果現在都在扯孔家帶頭投降。所以三綱之君為臣綱並不是有什麼嚴重的問題。
但是父為子綱就不同了，父為子綱是強調子女對父母的絕對順從，並大於傳統的是非觀。也就是說即便父母做錯了，你也要絕對服從，這是完全違背孔儒思想的。
朱熹的理學思想是基於當時混亂的社會情況，本身迂腐錯誤的一面雖然不少但主要是針對當時的社會現象。可當理學成為封建王朝的指導思想後，基於王朝統治需要，就有意識地刪改了理學中積極的一面，而更多的推廣負面的，整個儒學也是如此。明代就對孟子進行了刪改到了清朝更是這樣，這就導致現在說起理學都是一片罵聲了。
但就如同張雙南老師回覆孫小淳老師時說過的一句話一樣：我們並不是說它一定是錯的，但一定不是最適合現代的。因此我個人是不支持無腦“復興傳統文化”
儒學原本是用於促進社會和諧發展，通過禮來致仁，它的目的是致仁。但是隨著儒學被朝廷的利用以及一些儒生本身的腐敗墮落，它往往變成了通過仁來致禮，它們的目的成了劃分社會等級。
一味地鼓吹儒家思想和一味的否定儒家思想都是帶著偏見在看待，關鍵在於你把其當做手段還是目的。
孝文化有利有弊，但是一味的順從必然是不合理的。儒家思想的優劣說到底一句話就可以解釋，通過禮的手段致仁就是促進社會和諧的作用，通過仁的手段致禮，就是劃分社會等級的作用。同樣矛盾的也是儒家思想的特點：守舊又維新、復古又開明。
原子文化
孝父母是一個人的基本素質，跟什麼時代無關。
想想父母剛生我們之時，父母看到懷抱中的孩子，那個不是喜歡的不知如何是好。孩子哭一聲，父母趕緊察言觀色，看看我的孩子是餓了，還是冷了，還是拉了尿了，恐怕孩子受一點點委屈。養到三歲之前抱在懷裡給孩子擦屎擦尿，孩子尿父母身上父母都不嫌髒。等孩子能上學了，父母想盡一切辦法，費盡錢財，希望孩子有個好前程。及至孩子成年，又要給孩子完婚成家。
等父母一生心力用盡，眼花耳聾，腿疼腰彎，不能自理時，你覺得孝順不合理了！你嫌父母有缺點了！你嫌父母煩人了！你嫌父母髒了！找找自己的良心吧！這個世界上不會有比他們對你更好的人了！
趁父母還在的時候 好好善待他們吧，不然早晚會後悔的。
李指道
孝文化是中華民族不可缺少的優良傳統和道德觀念。
百善孝為先，充分說明了“孝”是一切“善”的根本，是第一善。不孝敬父母的人，必然是不仁不義、不忠不良之人，是不可重用，不可心交之人。試問這些連自己父母都不在乎的人，如何能在乎別人。
民間流傳已久的《二十四孝》故事，有孝感動天；湧泉躍鯉；扇枕溫衾；臥冰求鯉；滌親溺器等，述說了二十四位來自不同身份階層的人，但都一樣孝敬老人的典型案例，受到人民群眾的普遍讚揚和推崇。當然了，有些孝的作法已經不適用現在生活上的孝敬了，但其孝道的精神意義是感人的，默默地教育著後代子女要孝敬父母，待奉雙親的孝道觀念。
幼吾幼及人之幼，老吾老及人之老。中華民族的美德，不但要孝敬自己的父母，還要善待尊重別人的父母。天下子女皆為吾之子女，天下父母皆為吾之父母，這是多少崇高的孝文化。
若自己不孝敬父母，自己老時，子女也不孝順自己，如此一直下去，合理嗎？還有家的概念嗎？還有天倫之樂嗎？還幸福嗎？人與社會之間還有美德嗎？
孝是中國必須有的一種文化，這種文化存在的合理性是非常美好的，可以使親情融洽，家庭幸福美滿。
孝文化是合理的，雖然也有些孝的方式因為現實原因或個人因素變得“不合理”，但是可以協調改良。這些情況都無法否定“孝”的合理存在，否定“孝”的道德文化價值和意思。
孝文化是中華民族文化重要的一部分，就象花與葉，枝與根一樣必不可分。
南山明月
存在就是合理的。
孝道是中華民族優秀的傳統美德。中國人講的就是“忠、孝”大孝就是為國盡忠，忠於職守，小孝是家庭中要孝敬父母長輩。孝道也是一種傳新俗定的規矩和禮法。
5000年的文明傳承。中華孝文化已經植根於我們的骨髓之中。因為有小文化的傳承和約束，才是我們的家庭上賢下孝，尊卑有序。
孝順孝道是我們中華民族的優良傳統，更是一個好家風，是家庭幸福社會和諧的基因。俗話說，不是一家人，不進一家門，在我們身邊，好女婿，好媳婦的感人故事很多很多，正是他們的付出與擔當，讓我們感受到溫暖和人間大愛、正能量。他們就是榜樣，值得小門新千上 先先工門興
這是在岳母彌留之際，山東青島北泥社區的趙清禮在送老人家最後一程。都說是養老送終，這個女婿卻做到了。相信老人在天堂也會感恩這位不是親生勝似親生的女婿。這就是中華孝文化的傳承與詮釋。
這些普通的善良的人們不都在傳承著中華孝文化。儘自己的孝道義務和責任。才是我們老有所養，病有所顧。社會才能有序健康的發展。家庭才能和諧幸福美滿。
看了這篇短文，你覺得中華孝文化的存在合理不合理呢？
南山說易
孔子為什麼那麼強調孝道，所謂百善孝為先。我的小孫子現在已經快2周了，他的降生讓我對生命多了很多感悟，小傢伙一天天長大，每次給我的感受都不一樣，他讓我想起孟子的一句話，大人者不失其赤子之心，什麼是赤子，赤子就是嬰兒，只有赤子才有那種純粹、純潔、純真毫無瑕疵的對母親的熱愛，人性正是依照這最初的愛一點點構建起來的 ，這就是我們人性的原點也是最後的歸宿.......無獨有偶，德國有個浪漫主義詩人寫了一句詩，引起全世界的共鳴。他對哲學家做了這樣一個比喻，——哲學家是懷著一種鄉愁的衝動到處去尋找精神家園。這話充滿哲理也富有詩意，所以打動了很多看到這話的人，這句話不但哲學家感同身受，我們又何嘗不是，鄉愁在我們每個人心裡都有沉甸甸的分量，因為這是我們最初的情感。老子也說過抱元守一返璞歸真，也是這個道理........
人為什麼會愛，因為愛是人的天性，男女之間會互相愛慕，這就是天性，而讓一個成年的孩子愛他的父母並且孝順他們，這卻是人性，天性是我們與生俱來的天賦和秉性，而人性是後天通過學習、教化和社會環境影響而養成的道德感和行為準則，天性和人性是有很大差別的，我們會對那些做了傷天害理的事的人說：這個人簡直喪盡天良沒人性！這也是為什麼中庸開篇就講：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教的意義所在。
可見人性是需要人們和社會共同維護和養育的社會準則，我們東方文化就以孝道作為維繫這種人間真情的紐帶，從而建立了延綿幾千年的仁愛孝善傳統，所以孝文化對於維護社會和諧，維護人間溫情有著不可取代的作用。
拂塵拂自
百善孝為先，我國也把供養父母立了法。結合當今社會情況來看，獨生子女照顧父母，一個家庭雙方父母，還有孩子，壓力的確太大。細看，父母年齡越大，自理能力越弱，頭腦退化，再加上各種慢性病，時而臥床住院。必須得消耗一個人的時間和精力。做為子女也要生存工作，還不忍耽誤孩子的學業，耽誤孩子的前途。想做到全方位，無微不至的孝道是不可能了。如果在異地工作，一年更回不來幾次了。談何孝呀，更別說文化了。做為父母，深刻理解子女苦衷，遷到異地子女城市居住，既能幫一把，也能近享天倫。何樂而不為！
悟空的暴擊
為人子女一定要孝敬父母，這點是毋庸置疑的，也是絕對的合理。
不過說到中國自古以來的“孝文化”，就要一分為二的來看了，中國的文化幾千年來一直在不斷的發展和變化，不同的時期會有不同理解和觀點，“孝文化”也是一樣。
舉個簡單的例子，我們常聽到的一句話:“不孝有三，無後為大”。現在很多人把它理解成，“沒有生產後代是最大的不孝順”，其實這種解釋是不正確；這句話是孟子說的，他的本意是:“一個人不能盡到為人子女後代的責任，當父母不存在一樣，是最大的不孝順”。
孝敬父母長輩，是我們一定要提倡的，但這個“孝”不是完全意義上的古代的“孝文化”，中國古文化中的“孝”在早期是一種“重孝”，是一種建立在不平等人格上的，不分對錯的，盲目的“孝”，是“君要臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡”的一種愚忠愚孝的“孝”。
所以，古代的“孝文化”並不是全部都合理。我們現代人所提倡的“孝”是在古代“孝文化”之上，去其糟粕取其精華的“孝”。
非羊日記
孝道文化作為中華傳統美德，一直是我們推崇和遵循的，首先對於其中的真理我們都是認同的。但是現在越來越多的人對於孝道有了懷疑，那麼傳統孝道是不是真的合理呢？我淺談幾個我自己的觀點：
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一、孝道是傳統
孝道是古代大家如孟子、孔子都特別看重的，所以也流傳至今，孝道包括什麼呢：贍養父母、關愛長輩、為父母養老送終等等。作為傳承了幾千年的傳統，這種思想已經在我們的腦海裡根深蒂固了，同樣的，也成為了我們的基本道德規範。我認為這一點是絕對不能丟棄的，也是絕對合理的。
二、有人認為“孝”既是全聽父母
有一些人曲解了“孝”的含義，不管是古代還是現代，我認為這都是一種曲解，那就是：孝順，就是什麼都聽父母的，不能有一點違背，如果有違背，那就是不孝順。這一點也作為社會中的“道德綁架”案例普遍存在。其實這種“孝”，我們稱之為“愚孝”。既沒有自己的思想，只是單純的執行命令！我認為“媽寶男”這個詞也是由於“愚孝”，指沒有主見，沒主義的男人，這樣的男人怎麼能成為依靠呢？這是非常不可取的！
有人要說了：孝道，順也。所以就應該任何事都“順著”父母。
我認為這種想法是不對的，而且是極其危險的。我認為真正的孝，是讓父母過的更好，老有所依，但是父母的要求如果是相反的呢？是錯的呢？我們還要聽嗎？我的答案是不！我只聽有道理的，如果沒有道理但又無傷大雅，我也可以順從。但如果本身就是錯的，那麼恕我直言，不行！
不生孩子就是“不孝”嗎？
現在社會有很多人打算不生孩子，俗話說：不孝有三，無後為大。這種觀點的由來就是我們中國人“傳宗接代”思想非常根深蒂固。但是我個人認為，社會在進步，不生孩子這個現象也是“存在即合理”的，我們不應該拿著道德的武器，隨意攻擊別人的任何決定。畢竟這個決定的形成，我們並不瞭解，不瞭解就不該評價。
每個人都是一個個體存在於這個世界上，所以我認為：不生孩子與孝不孝無關，這只是一種自我決定。
最後我想說，“孝順”這個詞並不是讓我們以“父母的話”而活，而是扛起贍養老人，尊重老人的責任，不要把“孝”理解偏了。
聞香書坊
有一定的合理性。
中國文化說到底是一種家族文化。古代社會是一個單一的社會，人們依附在土地上，依託一定的聚落單位，構成了家族，構成了城邑，也構成了郡縣州府。古人認為“家國一體”，一個家族裡有一個核心——族長，他們構成了古時候國家的基礎，所以才有了“父母官”的說法，也有了“皇權之下”的“臣民”。
古人“以孝治國”緣起於“察舉制”——“察孝廉，舉秀才”，古人認為“忠臣”出於“孝門”，而一個能對君王的盡忠的“忠臣”必定是一個能對父母盡孝的孝子。這種理念也契合了我們國家封建社會的基礎——農民和地主，皇帝是大地主，其他的大臣是中地主，還有千千萬萬的小地主，他們構成的這個統治鏈條必須要穩固，從思想上理念上接受，最好的就是這種“孝”文化，衍生出了“三綱五常”等規範，而他們也是我們國家古代文化傳承社會發展的一個基礎。
這種文化有積極的一面，它是我們這個民族能夠發展壯大的精神支柱，我們總是會讓不熟悉的人也變得熟悉，最簡單的辦法，變成一家人，所以有了“義父母”，有了“乾親”，有了“姻親”……這種孝文化，讓我們這個民族在人類發展的過程中顯得不會那麼冷冰冰的，有了一定的溫情，有了一定的人性。
當單一的經濟社會逐漸解體後，最早的以血緣為基礎的家庭單元慢慢轉化為地緣為基礎的行政單元，人們開始脫離原來的土地、家族而流動到其他地方，那麼這種流動第一個衝擊到的就是“孝文化”的理念，古人認為“父母在不遠游”，而現在為了生活隨處漂泊，必然地出現無法對父母盡孝的問題，然而這是一個改革開放的過程，很多人（尤其是年齡大的人）受傳統文化的影響就會簡單地說他們的“不孝”。其實說到底，這是一種文化衝突，隨著經濟社會的發展這種理念也會有所改善。
生涯教育文史讀書士子
我認為是正確的！我不想過多的贅敘，因為孝是百善之根本，做人之底線，是儒家文化之靈魂。試想一個連父母都不尊重和愛護的人，怎麼可能對別人好呢？一個不孝順的人我想他做事肯定沒有底線，是不可交的人，反正我是絕不結交不孝的朋友！
各人的家庭境況不同，也無從細詳說明，總之當子女的一定要讓父母生活生無憂無慮之中，就像父母對小時候的自己一樣。至千孝要什麼形式，孝不是光給別人看的，孝是父母之感受，兒女報恩之良心。總之一句話，只要心中有孝，孝將無處不在。
