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这句话出自元代高房山的诗句中，原诗“日日依山看荃湾，帽山青青无颜改。我问沧海何时老，清风问我几时闲。不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。”通读这首诗，我们可以很容易地发现作者把自然界的“清风”拟人话了，其实，细细品读下来，会发现拟人话的不止“清风”，还有“荃湾”和“帽山”，虽然它们不曾说话，也不曾动。特别是这个“帽山”，最不易让人察觉。这是一首非常有意思的诗。

这首诗的白话翻译过来说的是，诗人日复一日依山远望一个叫荃湾的碧湖，碧湖之远有一座叫“帽山”的一直郁郁葱葱的，日复一复总不改变颜色。于是，诗人问碧湖“帽山”什么时候会老呢？这里要注意，诗人不是问碧湖什么时候会老。还没等碧湖回答，清风反问诗人说“你什么时候闲过？”暗指诗人是个不得闲的人，整日爬山来看荃湾，还问这么无聊的问题。清风接着回答道“不是闲的人闲不住，能闲下来的必然不是一般人。”整首诗的重点放在了最后一句，诗人以自嘲不是闲人的方式结束，这是诗人的可爱之处。清风至此时，也回答了诗人，帽山是值得诗人学习的“人”。有点绕，请大家多点耐心理解。

那么怎么理解诗人要表达的意思呢？明代一个学者郑碹《昨非庵日纂》中作了解答，他说“身闲为富，心闲为贵。”又说：“不是闲人闲不得，闲人不是等闲人。”从郑碹的话中，我们可知，他们说的“闲人”是心无杂念之人。再结合上文高房山的诗。我们可以得到较为完整的答案:所谓“闲人”就是“像帽山一样，心无杂念，坚持做好本职孕育青树，默默奉献之人”。而不要像诗人一样患得患失，去追问帽山“不老的秘密”，多做有意义的事。

汗死的沙漠

“我问海山何时老，清风问我几时闲。

不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。”

这诗，是元•高房山的诗句，出自《怡然观沧海》。

只取这四句诗，被我用毛笔写下，就贴在我的房间里，17岁写的，一直陪我到今天，已时过三十二年了。

这是一首类似的打油诗，我的一个故人很欣赏此诗，诗境洒脱，白描，字浅意深，直截了当，读来朗朗上口，品久甚喜。

这四句诗，淡中见奇，应称上品。海山何曾老，我心却独闲。话是这么说，其实都不曾闲！

现在就贴在我房间的墙上，这两年想重写一遍，一来没倒出功夫，况又贪玩，一直也没去买点儿好的笔墨纸砚。

从20岁开始，至今日，窝了二十九年。在这29年期间，每一看到这诗，都会不自觉的轻笑，这诗多像是写我的。可不同的是，我没有处身他那种好的环境，海山与清风自相可问，但我是真的一个闲人，并非其言之的非等闲人😄

他的整首诗，不须解释，非常直白的。这样了！

宋春来

“不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。”这句诗出自元代高房山的《怡然观海》，全诗：

日日依山看荃湾，帽山青青无改颜。

我问海山何时老，清风问我几时闲。

不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。

“不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。”意思是说不是闲着的人，平时肯定很忙，不能闲下来；如果是真的闲人，也并非真正闲着的人，他们不是等闲之辈。

从全诗来看，首句说的是作者天天驻足在山前望着大海，山头上草木青青没有什么变化。其中“日日”和“无改颜”都是突出一个“闲”字，无改颜就是没有变化，一种静态，在青青的衬托下，就显出一种自然优雅之态，也就是闲。

第二句用了两个“问”，大海和青山什么时候变老呢？实际是说大海和青山永远不会变老，这是一种静态化，也是一种闲的姿态。清风说明一种怡然自得的心境，说你闲没闲着，也突出作者此刻的悠闲之态。

最后一句是对闲的总结，使全诗闲的意境达到一种高潮，也是为闲最后定调。

作者的闲，是心灵的休息，磨刀不误砍材工，滴水穿石也从容。海山不老，我心独闲。

而清•虚云作的诗《无题》：“修心修道无此语，谈玄谈妙总是闲。从此何劳山下问，烹茶挑水听潺潺。”又是另一种闲，是禅的最高境界。是自悟自醒，不偏激，不执着。烹茶、挑水照样日日好心情。

而陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山？”是一种内心恬静闲情，隐士风范，逍遥自在，内心的自己和现实的自己达到统一。内外协调，追随自心，追寻无拘无束、自由自在的恬静生活。

闲，对中国古代文人而言，不是无所事事，荒废光阴，而是养精蓄锐，储备能量。山不忙，却能生出千树万花；水看似清闲，回眸时已奔流万里。

戈壁滩上的驼铃

《怡然观海》
元·高房山
日日依山看荃湾，帽山青青无改颜；
我问海山何时老，清风问我几时闲；
不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。

高克恭，元代著名诗人、画家。字彦敬，号房山。

日日依山看荃湾，帽山青青无改颜；有句话说，条条大路通罗马，而有的人就住在罗马。诗人海子的梦想是，我有一所房子，面朝大海，春暖花开。海子梦想中的居住地，元代诗人高房山就住在那里。既然家住依山傍海，于是天天靠着山看大海，山头上的草木青青，没有改变颜色。这也是因为看得勤，所以感觉不到颜色的变化。

我问海山何时老，清风问我几时闲；清闲性定，智慧滋生。于是诗人问大海和青山什么时候老去，清风问我什么时候得以清闲。

不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。不是思想上有高超的智慧的能力，是闲不下来的。能闲下来的绝非等闲之辈，不是平庸人。

高房山这首诗，一连用了五个“闲”字。说文解字，闲是指夜晚，将门关上，发现月光从门的缝隙中照了进来。我们看到，说文解字的这个解释，关门闭户是在夜晚，这个时候白天忙碌了一天，张罗了一天的人们身体和心情都闲了下来，于是才能看到从门缝里进来的月亮的光辉。

毫无疑问，这是一道美景。原来，身边不是没有美，而是缺少发现的眼睛。而人只有闲下来，内心轻松自在了，于是那善于发现美的眼睛才会睁开去，毕竟眼睛是心灵的窗口。

所以，人应该学会忙里偷闲，学会淡泊宁静，给身体和心情放个假。不要让神经天天绷得那么紧，该放松就放松。总之，当你懂得做个闲人而不是闲得慌的时候，你就不是等闲之辈了。

木米

这句话出自我国元代诗人高房山，全诗如下：

怡然观沧海 （元）高房山

日日依山看荃湾，帽山青青无颜改。

我问沧海何时老，清风问我几时闲。

不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。

来看一下释义：

翻译成现代文字的话，意思大概是诗人每天依山看着荃湾，帽山的景色一直郁郁葱葱的，颜色从不改变。我问大海什么时候会老去？清风问我什么时候可以得悠闲。如果不是思想上有超凡脱俗的能力，是没有办法得到悠闲的，那么能得到悠闲的人，一定不是平庸的人。

短短一首诗词竟出现了四个闲，我们来剖析一下它的意思：

1、清风问我几时闲，这个闲，指的是悠闲。思想上的一种悠然自得的心情。第二句的第二个闲，第三句的第一个闲同样如此。

2、不是闲人闲不得，第一个闲人的闲，指的是超凡脱俗，思想境界比较高超的人。

3、能闲必非等闲人，第二个等闲人的“闲”指的是平庸。

概论一下，也不过是三种闲：

第一种闲，是指的能力，思想上超凡脱俗的能力，人只有放下那些繁琐事件的杂念，才能得以悠然自得。

第二种闲，是指的生活状态，人人都想要的悠然自得的生活状态。

第三种闲，是指的平庸之辈，也就是俗人，这里用非等闲，表明的意思是思想高超的人。

总结：

1、诗人呢也是非常想过那种悠然自得的生活，奈何自己不是思想超凡的高人，无法摆脱俗务，也不过只能是想想。

2、不是闲人闲不得，这句话如果拿到我们现代生活来说，为生活奔波，忙忙碌碌的人，就是无法闲下来的人。即使有极个别的超凡脱俗的人，想过这种悠然自得的生活也是很难的，生活变化了，状态也就变了。就如现在互联网的时代，大部分的人让你远离互联网，不看手机。与外界脱节，你也大概过不下去啊。

3、能闲必非等闲人，这句话如果放在现代的生活中，那就不仅仅是思想上超凡脱俗那么简单的事了，财务自由是前提，然后才有资格谈思想自由。想要的闲你得有那个资格才能行！

4、就算古代也一样，就算是超凡脱俗的人，他也需要一日三餐，吃喝拉撒睡。所以悠然自得是一种境界的美好，可以达到，但是都需要有生活质量的保证和前提，否则都是空谈。

悠然自得，这种悠哉悠哉的生活，是每个人都比较向往的生活状态，但是在我们没有完全达到那个条件之前，我认为要做的是还是先好好努力，实现财务自由，然后知足常乐吧~

以上就是我对这个问题的解答和分享，看完分享的你，有何高见呢？欢迎留言评论，一起深讨。🤗

芷兰小时光

高氏这首诗浅看类似于顺口流，平白浅直，无什情趣更无什出奇。深悟则嫣然得道高人，深得老子“道法自然“之妙旨，无为有为，令人拍案称奇。

一首诗作的优劣，不是文字上的功夫，而在诗外。“眼前光景口头语，便是人间绝妙词”。这个道理岂是那些玩文字技巧者能知会的？所以说高氏这首诗俗中见奇，淡中情浓，趣味悠长，寓意深远，堪称诗作中的上乘神品，个中原由非等闲可知也。

这首诗的灵魂诗心在一“闲“字，什么是闲呢？闲而不闲才是真闲。《菜根谭》云: “忽睹天际彩云，常疑好事皆虚事; 再观山中闲木，方信闲人是福人“。高诗开首说，“日日依山看荃湾，帽山青青不改颜“。青青帽山木闲了吗？没有。年复一年春长，夏荣，秋黄，冬枯，那里闲了一刻？只是忙人看他是闲，闲人看他是忙而已。至于“我问海山几时老，清风问我几时闲“。其实是说海山何曾老，我心何时闲。诗人的心是没有偷闲的。未句“不是闲人闲不得，能闲必非等闲人“。将诗情意境推向颠峰，诗人的心情就家浩瀚无艮的大海，表面波澜不惊，实则吞吐万象;象不老的青山，看似悠闲飘逸实则生机盎然。这是一个辩证唯物论的超级思维，所以不是闲人闲不得，能闲必非等闲人，岂是一个“闲“字了得！

双樵\n

“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人”，是出自高克恭的《怡然观海》：

这句诗很直白，从字面上容易理解其中的意思。这个闲，对于现代人来讲，应该是指空闲的，无所事事。而对古代文人而言，应该是指不荒废光阴，是指应该养精蓄锐，储备能量以便蓄势待发的意思。

“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人”如何深入到这句诗的意境？

闲，是心灵的休息。心闲，才能万事闲。这不仅是一种状态，更是处变不惊的心态。我们身在世俗中，又被俗事所羁绊，若能做到不为其所困，不为其所扰，体味放下时的宁静，自豪着释然后的心安，岂不是进入到了“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人”的意境中呢？

正所谓：流云过千山，风波起伏也罢，荣辱沉浮也罢，任凭世事如四山声动，我自闲闲以待。

由此，我们不妨学一下古人，拥有片刻的闲也不会嫌短，及时把握当下，享受这片刻的清福，做一回并非等闲人，岂不是人生的一大乐事？

现在社会，人心太浮躁，那些无处安放的欲望和匆忙，忘记了悠然欣赏人生风景的自在。其实是误读了人生，辜负了自己。如果学学古人，做个闲人也挺好的。当然，这个“闲人”并非游手好闲、无所事事，而是内心轻松悠闲，为人处事从容淡然。

最后，祝愿读我文字的友人任凭世事如四山声动，我自闲闲以待。

昨夜星辰昨夜风jk

“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人”这句诗，出自元代诗人高克恭的《怡然观海》，全诗如下：

怡然观海

日日依山看荃湾，帽山青青无颜改。

我问沧海何时老，清风问我几时闲。

不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。

高克恭，元代画家，同时兼有诗名，诗风“神超韵胜”，另有一派奇秀之气。不过这首《怡然观海》，并没有什么意境，读起来像口水诗，但此诗胜在哲理。

日日依山看荃湾，帽山青青无颜改。

诗人每天依山看着荃湾，帽山一直郁郁葱葱的，颜色从不改变。

我问沧海何时老，清风问我几时闲。

诗人问大海什么时候会老去，清风问诗人什么时候可以得悠闲。

不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。

如果不是思想上有超凡脱俗的能力，是没有办法得到悠闲的，那么能得到悠闲的人，一定不是平庸的人。

从诗中可以看出，诗人也并不是能“闲”之人。

闲并不是无所事事。

无所事事的人，是不知道自己该干什么，他们的人生是浑浑噩噩的，完全没有自主意识。

真正的闲，是看破红尘之后的放下，是参透人生后的舍得，是忘却荣辱后的淡然。

所以说：“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人。”

可惜，我们都是红尘中为生活营营奔波的人，一生为口忙，为情忙，为各种虚妄的事物忙，终究要在世俗红尘中沉沦。

在这个滚滚红尘中，能“偷得浮生半日闲”已是奢望，那里还敢去想成为一个真正的闲人！！！

谢小楼

题目应该打错字了，不是“并非”，而是“必非”。

这首诗出自元代诗人高房山的《怡然观海》，来欣赏下全文：

不是闲人闲不得：

终日忙碌于生活的琐事，被日常俗事所烦恼而匆忙的人，不懂得生命宁静的意义的人，是停不下来休息的。

能闲必非等闲人：

能够从苦闷、痛苦、纠结、纷繁复杂的社会中突围出来，去拓宽自己的胸襟的人，绝对不是平凡人能做到的。

能闲之人，绝非游手好闲，碌碌无为，而是在经历的生活中各种磨难和挫折，充实的奋斗之后，内心回归平实，处事从容不惊，豁达明朗的为人处世风格，这不仅需要实力，更需要魄力。

山岿然不动，却能生长出繁茂的树木花草；水看似悠闲，不经意间已奔流万里。

生命要走向远方，必然也伴随着惊险磨难，但人生没有终点，值得我们追忆和珍惜的是路过的风景，不要让内心那么拥挤，不需要脚步太过匆忙，充实的感受下这个世间的美好吧！

人生不要那么忙，能停下来欣赏的人无不是精神富有的人。

对此问题你有什么不同的见解呢？欢迎和我留言分享！

@牧子闲话

牧子闲话

不是闲人闲不得，能闲必非等闲人，这句话是出自元代诗人——高房山。

为了好理解这句话的意思，我们先说说整诗的理解及意境。

这首诗大致意思是：

如果不是思想上有脱俗的能力，是不可能悠闲的。能得到悠闲的人一定不是等闲之辈的人。

第五个闲，等闲人。指平庸的人、俗人。

发现没，这么多闲，其实就三种意思。一种是指悠然自得的状态，这是我们人人向往的“采菊东南下”生活。另一种是思想的高超、超凡脱俗的人，比如陶渊明这类高人，能放下官场名利。还有一种就是平庸的人，社会上的大部分人。

我们再来说说“不是闲人闲不得，能闲必非等闲人”这句话。

诗人应该想表达，自己是非常向往哪种悠然自得的生活的，但自己不是思想超凡的高人、无法脱离世俗，也就没办法过上哪种悠然自得地生活。

我们为生活到处奔波，是根本闲不下来的。即使你做个思想脱俗的 人，隐居山林，也需要很大的勇气，不但有世俗的眼光，还有世间的诱惑、自己的欲望。

關鍵字: 文化 闲人 能闲