上善若水。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善天，言善信，正善治，事善能，動善，時。
夫唯不爭，故無尤。
本章第二段(居善地……）各版本差異很大，嚴重影響原意，故從帛書本。
上善若水。
善：在這裡不是人倫道德人性良善的善，也不是善於的善。合於道為善。
上等的合於道的狀態，就象水一樣。老子藉助對水的描述，讓人們更好理解“道”。
水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
水利萬物，幾乎所有解讀都解釋為“水滋潤萬物生長”。如果是“水利生物”，可以這麼說，但是原文是“水利萬物”，水能滋潤一塊金屬生長嗎？恐怕塑料，傢俱，玻璃，布料，肉類，陶瓷，都不需要吧。萬物是個整體概念，有形質的可見的物質。
好吧，如果把萬物理解為生物，也不是所有的水都能滋潤生物生長，海水開水不能滋潤植物生長，毒水也不能滋潤動物生長。
利：實體佔據。道德經中的利，有利器，利益等意思，只有兩處不一般。有之以為利的利，是實體佔據的意思，有了這個實體才會有相對的無。在本章也是同樣的意思，是使之實體佔據，利萬物的利是讓自身以外的事物比自己居於更優勢的位置存在。
水的善，也就是水接近於道的表現，是讓萬物都處於比自己有利的位置，讓萬物更優勢地存在，而不去爭奪被萬物佔據的這個空間。在常態下任何水都是以柔弱無爭的姿態出現的，用什麼形狀的容器去盛水，水就是什麼樣子。往水裡放一塊石頭，水就讓開空間讓它進入，水不去與石頭爭奪空間，而是繞著走。反之，萬物卻不能這樣，例如一塊石頭不能輕鬆地進入一塊木頭。
前一句講上善的狀態象水，在本句裡講水之善的表現是“利萬物而不爭，處眾人之所惡”，因為不爭所以居眾人之所惡，這是水接近於道的原因。其他人都在爭，你不爭，你就會處於所有人都不想去的位置。
老子總是根據自然現象或常識推導出天道規律，進而建議君王遵循天道。道生萬物，但不與萬物爭。水不與萬物爭，所以幾於道。同理，王效仿道，王御萬民，王不與萬民爭。
水的表現是非常接近於道的，那麼聖王應有的表現是什麼樣的呢？以下七善被王弼改動很大，故從帛書本。
居善，地：君王自身應處的位置和心態，其合於道的狀態，應該象大地一樣低調居下而具有博大的承載力，承載萬民在大地上耕作繁衍世代生息而不求回報。這是君王居世的心理定位。地：極下為地。
心善，淵：君王之心的合於道的狀態，應象深潭一樣虛空，沉靜，深沉，而不分別不躁動。靜心空意，深藏若虛，包容一切。
與善，天：君王給予萬民福祉的分配，其合於道的狀態，就要象上天作用萬物一樣無分別。例如颳風下雨不會根據自己的喜好而分別對待，而是自然而然。也如同“聖人不仁以百姓為芻狗”。
言善，信：君王施政於民眾，其合於道的狀態，就是要有信用。老子主張言不求美而好真誠，儘量不說，一旦說了就要做到。君王對下守信，民眾才能對上信任君王。言行一致無分別是合於道，言行不一就是有分別的離道，言行不一的背後都是私慾。
正善，治：天下首領治理天下其合於道的狀態，就是天下大治，如果身居王位但又天下紛亂，那就是離道。正：天下首領，這裡是作動詞，治理天下。
事善，能：君王合於道的施政，就是量力而行，不要好高騖遠好大喜功，也不要勉強為之，而是根據自己的能力行事，否則因為君王蠻幹會使百姓陷入災禍。
動善，時：君王的行動，其合於道的狀態，就是要根據外界變化，選擇成熟及適宜的時機，順勢而為。動：出兵，頒佈制度，推行政令等。
這些行為都是不爭，不爭的表現是：
居善，地：君王居下，不與上爭，目的是承載萬民服務大眾，所以不爭榮耀的上與下。
心善，淵：君王虛空，不與實爭，目的是摒除內心私慾，所以不爭地位的高與低。
與善，天：君王無分別，不與天道爭，目的是無分別的施與萬民，所以不爭厚與薄。
言善，信：君王說到做到，不與私慾爭，目的是建立信用機制，所以不爭利與害。
正善，治：君王治理天下，不與民爭，目的是治理好天下，所以不與百姓爭功與過。
事善，能：君王處事，不與能力爭，目的是為百姓做好事情，所以不爭能力的大與小。
動善，時：君王適時而動，不與時爭，目的是達到最佳效果，所以不爭先與後。
從目的出發最重要！但是人們走著走著很容易偏離自己的最初目的，掙扎在過程和對錯裡。
善就是從目的出發，堅守初心，不爭過程。
如果反過來，君王不按照老子的建議去做，會是什麼情況呢？
君王定位如果不能象大地一樣承載萬民，而是從思想上把自己降格為普通百姓，好象教練員兼運動員，就會與民爭高下。
君王內心如果不能虛空，就會想法多，私慾重，就會強化“自”，從而與民爭權位。
君王如果有分別地賜予萬民，會造成不公，部分民眾就會反對，就會有抗爭。
君王如果講話沒有誠信，是因為利益的砝碼重過了誠信，所以會形成與民爭利。
君王如果不能治理好天下，不能帶領人民過好日子，那麼他就不配這個地位，這是在浪費人民的時間，同時也形成對立。
君王如果不能因能就事，對力所不能及的事情還一味蠻幹，會禍及百姓，形成對立。領導者要善於瞭解自己，特別是要了解自己能力的極限，這不是心血來潮突破極限的問題，因為，作為君王的你很重要，你若冒進一點，到可能下面就會血流成河。
君王如果不能選擇對的時機行動，一時興起就瞎折騰，時機不對行動總會失敗，其白白的損耗也是與百姓利益的爭。
對於君王，應效仿道的無分別，而其面對的最大的分別就是自己與百姓，這在後面的章節內老子多有闡述，應該做到“無我”。如果不能合於道，包容一切，而總是想著自己的身位，將自己與百姓拉到同一層面上，那麼，剩下的就只有“爭”了。可見，爭是指君王與下之爭。
夫唯不爭，故無尤。
以上八個善，都是接近道的狀態與境界。善就是道在人間的體現。順其自然而不爭，由於不爭，就不會招惹怨恨，也就沒有什麼過失，因為過失會帶來不好的結果與下場。只要人道順應天道行事，就沒有任何問題。
不爭的做法就是：處世居下，內心虛空，順天給予，言出必踐，為政必治，因能就事，適時而動。
爭的做法就是：處世高調，內心浮躁，分別待民，言行不一，為政混亂，自大蠻幹，違時亂動。爭-尤，不爭-無尤。
爭就是偏離道，不爭就是不離道。爭的前提是具有相對性，說明你進入了形名境界。
君王借鑑水德，所以居下而為上，這也是對立平衡，物極必反，反向施為。你能多低，就能有多高。
爭的前提是有分別。不爭，就是合於道。爭，就是偏離了道。因為爭的本質是分別，道無分別，所以為道者不爭。分別在物界的表現就是徼，也就是邊界，物質有邊界，所以物質有分別，它就會與其他物質有爭，就是邊界之爭，例如兩塊石頭不可能有交集。如果象水那樣，沒有現實固定的邊界，幾乎沒有分別，它就能容納石頭，這種無爭就是接近於道的。無形的能量態是為道者追求的境界。
君王就是要放下自己的偉大，去成就萬民的偉大。不關注自己的文治武功，只關心民眾的福祉，甚至遭受委曲仍不改初心。承載就是可以將好得壞得一起包容而不去區分。放下自己的身位，以致虛空，以最全集的思維，無分別的意識，完全付出的理念，去服務民眾。
作為君王，人民的利益比自己的偉大更重要，寧可默默無聞不計名利地全心全意為人民服務，也不要志大才疏好大喜功卻自吹自擂只為自己青史留名。這些在後面的章節中都會陸續體現。
做人間領袖，做聖王君主，就是始終保持全集思維，如果與民爭了，那就下降到子集，就會出現相對性，就會有反作用力，從而抵消，以至消亡。可悲的是，每個君王都自我標榜一心為民，連他自己都信了，這是修為問題，歸根結底是能力低。
爭的背後是私慾膨脹，再背後是分別意識，這是背道而行。聖王應合於道，所以無分別，所以無私慾，所以能天下大治萬民擁戴。作為統治階級，自我吹噓強行歌頌，都是通過感官傳遞信息給百姓的，但是別忘了，還有一種傳遞方式，就是心的感受，這個是修飾不了的，民心是有感應的，欺騙不了。
本章小結：
第一段：上善若水。
第二段：水不爭故幾於道。
第三段：君王應效仿水德，在七個方面不爭而治。
第四段：只要君王不爭，就不會有過失。
本章核心：
無為之不爭。
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