老子思想對我國及世界文化影響深遠，其中《道德經》中主張以水喻道，提出了“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”的理念，從水之德中窺見處世之道。本文從“上善若水，為而不爭”角度對《道德經》進行解讀，旨在學習老子的處世哲學，充分發揮其在現代社會中的價值。
《道德經》是道家哲學思想的重要來源，也是老子留給後人的寶貴精神財富，主要論述“道”與“德”之義。因其內容覆蓋範圍較廣、文本內涵較為深奧，所以有著萬經之王的美稱，在傳統哲學、科學、政治、宗教等多個領域影響深遠。“道”是老子哲學體系的核心，而道法自然是《道德經》的主題思想，講究復歸自然的生命樂趣，這與水的品格與特徵有著眾多共通之處，所以老子則用水來喻道，闡解為人處世的生命智慧。
1 老子以水喻道的處世哲學
在老子的思想哲學體系中，將“道”放在萬物之前，認為萬物皆因道而生。“道”不會干涉萬物，讓其以自然狀態發展，可以說存於萬物之外，但是萬物生生不息也是“道”之義的具體表現，所以說道又是內化於萬物之中。水作為生命萬物之本源，有著仁、義、善、勇、法等良好品行，與老子所提出的“道”有著較高的契合度，所以老子在《道德經》中所提出的處世哲學，則是以水喻道，彰顯了道家所認為的生命智慧。首先，水具有謙遜的品行。
與其他自然萬物爭相向上不同，水會自高遠流向低窪之處，謙讓且孕育萬物。其次，水具有頑強毅力的特性。水雖然柔弱，卻可“滴水穿石”。另外，水具有不爭的美德，萬物生長都離不開水的孕育和滋潤，但是水卻不圖回報，廣泛施恩、造福眾生。最後，水具有空明清澈的特點，對應老子哲學思想中的致虛守靜。水以清澈透明的狀態堅守本心，前進時毫無阻礙，靜止時平和安靜，始終保持客觀態度與自然和諧相處，這剛好印證了道教理念中所主張的復歸自然。
這些都是老子以水喻道所體現出的處世哲學，可以規範人的行為，促進其良好品行的養成，對構建文明、和諧的現代化社會具有重要意義。
2 上善若水，為而不爭的人生意蘊
老子在《道德經》中所提出的“上善若水”，是從居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時等幾方面，來闡述水的至善品行。所謂居善地，是指水的謙遜，做其他萬物不願意做之事；所謂心善淵，是指水的大度，海納百川，容納萬物；所謂與善仁，是指水的無私，淡泊明志，滋養萬物而不求回報；所謂言善信，是指水的守信，遵循自然規律，汛期往往如期而至；所謂政善治，是指水的公正，保持客觀，維護萬物之間的平衡；所謂事善能，是指水的靈動，在萬物之間起到調和作用，能夠促使萬物和諧共處；所謂動善時，是指水的平和，順時而動、應時而至，知道何時奔騰向前或者保持平靜。為人處世時，只有從多個方面學習水的至善品行，不論居處、心思、待人、為政、處事，都可以保持一種心無雜念、復歸自然的狀態，放下心中的執念和負擔，才能達到一種淡泊明志、與世無爭的境界，在順其自然中實現循環往復，進而才能真正體會到《道德經》的深奧內涵，感悟真正的“道”。
“水善利萬物而不爭”，水自高處流下最終匯聚大海，所過之處育萬物卻從不索取，與世無爭。作為萬物之源，任何生命的生長都需要水的恩惠，而水卻始終保持無心，不爭名逐利。同時，水無特定形狀，完全由所接觸的外界事物形狀所決定，遇到阻塞便停止、盛裝起來可匯聚，也是水“無爭”的具體體現。並且水雖然柔弱，但卻有“滴水穿石”的自強不息精神，可以說剛柔並濟，柔能包容萬物，剛能衝破險阻，有著“天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝”的評價。而這也是為人處世應當懂得的道理和智慧，不僅要像水一樣平緩時利萬物，做到無私奉獻、樂於施恩，而且還需要以“不爭”品行包容萬物，遇到阻礙時不氣餒、不放棄，能夠順時而動衝破阻礙。
“處眾人之所惡”，則是指水順勢而下、流向地處的特性所體現出的謙卑態度。任何人都想向上發展，自然萬物也不例外，參天的樹木、巍峨的高山等，雖然是自然規律，但都不願處於下流之地。而水卻甘於向下，願意處在萬物皆厭惡的低下卑微之地。
水始終保持著謙卑態度，復歸自然而無心，所以既與世無爭，又不會抗議不公，雖身處最卑微之地，但是卻做著高貴的奉獻，促進萬物生長。老子在《道德經》中所闡述的“道”，主張為萬物提供自由生長的空間，以無心無慾順其自然，同樣，水也沒有自己，無論是外在形式還是內在心境，都講究復歸自然，符合道家理念。並且，水“以其不自生，故能長生”，從“處眾人之所惡”角度來看，可以說是水是無的，存於外物之外，而就“滋潤生成萬物”方面而言，又可以說水是有的，內化於萬物之中，進而才能以循環往復達到生生不息的境界。
“幾於道”是指水所體現出的良好品行及高尚美德，雖然與老子的哲學思想有著較多共通之處，但是並不完全等同於“道”，僅僅是符合道的玄德，兩者之間存在一定差異。一方面，在《道德經》中說到“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道早於萬物，萬物皆由道而創生，水也不例外，雖然水始終以謙卑態度潤澤萬物，不爭名逐利，闡釋了道的本質，但是水也是道所生，並不是道，而是“道”深奧內涵的具象化呈現，所以不可完全將水等同於道。
另一方面，水並非任何時候都是善的，本身也有惡的一面，也會對萬物造成破壞或者災難，如常見的洪水，便是水向世人所呈現出的惡的本性。由此可見，水並非絕對完善，並不符合“道”的完善性，所以從這方面來講，也不可將水等同於道，故此老子才在《道德經》中以“幾於道”對水做出評價。
上善者為而不爭。老子以水喻道，水潤澤萬物而視為“上善者”，流向低下之處而謂之“不爭者”。對於“不爭者”的理解，世人存在一定的偏見，往往將“不爭”等同於“無能”，但是不爭並不表示因柔弱而沒有能力，僅僅是一種生活態度或者品行，是剛強意志內斂的表現。在《道德經》第78章中，老子以水為例對此進行論證，即“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之”。
水可以說是世間最為柔弱的事物，表現形態由盛裝的器皿而定，就好像沒有任何脾氣任人拿捏一樣，但是在力量方面天下間卻沒有任何事物能夠超過它，即便是石頭和鋼鐵等最為堅硬的東西，也會被穿透、被腐蝕，所以在攻克堅強東西方面不可比擬。
同時，《道德經》第8章內容說到“夫唯不爭，故無尤”，為人處世只有學習水的良好品行，做到與世無爭才能沒有怨尤，解釋了為何效仿水的“為而不爭”。並且，關於“無爭”的理想結果，老子在《道德經》第66章中也做出了概括，即“以其不爭，故天下莫能與之爭”，雖然“至善者”不刻意爭強好勝，但是全天下也沒有人與其相爭，從辯證角度分析了“不爭”所能達到的最為理想境界。
老子在倡導人們效仿水的“不爭”良好品行時，其目的是以最為自然狀態而有所作為，並不是在任何情況下都無動於衷，“不爭”並不意味著毫無作為。這從第8章所提倡的“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”七善不難看出。《道德經》結尾處老子寫到“聖人之道，為而不爭”，老子將水所體現出的“不爭”視為人的最為高尚的品行，為人處事的基本準則，才能達到人生修養的最高境界，實現與“道”的合一。除此之外，《道德經》所提到的“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“知足”、“知止”等，都是“不爭”的具體體現，這都是老子從水身上得到的啟示，同時也是對“道”本質內涵的具體闡解。
古往今來，自是者必敗，自矜者必亡，這幾乎是一種常見的現象。所以就個人而言，更應寬厚待人，與他人和諧融洽相處。只有做到無私無慾，與世無爭，才能彰顯出高貴品質，不能出於求名圖利的目的而做某些事，這是老子《道德經》關於“上善若水，為而不爭”中所蘊含的生命智慧，同時也是為人處世的基本準則，只有做到這一點，才能夠以“上善者”身份達到“不爭”的人生境界。
“上善若水，為而不爭”，水利萬物而避高趨下，雖然對萬物有著潤澤的巨大恩惠，但是卻不求名利、不居功自傲，默默奉獻，並且還願意做萬物不願做之事，甘於身處最卑微之地，彰顯出與世無爭、淡泊明志的謙遜品質。這是《道德經》中所體現出的道家智慧，也是老子所提出的為人處世的哲學思想，只有像水一樣處下不爭，保持一顆無私無慾之心，為萬物眾生默默奉獻，才能成為一名擁有高尚平行的君子。
閱讀更多 大老劉閒談文史 的文章
