最近非洲那邊出現了上千億隻蝗蟲，浩浩蕩蕩的朝亞洲飛過來，所到之處寸草不生。
現在他們已經到了印度巴基斯坦了，據說巴基斯坦起飛四架農藥機升空迎敵，結果寡不敵眾，有一架飛機因為發動機裡吸進來太多蝗蟲，造成空中停車，只能找地方迫降。
昨天又有一條“浙江10萬隻鴨子出征巴基斯坦滅蝗”的消息衝上熱搜，有媒體報道由“國紹1號”鴨苗組成的“鴨子軍團”將出徵巴基斯坦幫助滅蝗。
該項目研究者浙江省農業科學院家禽研究室主任、二級研究員、國家水禽產業技術體系崗位科學家盧立志接受記者採訪時說：“由於技術參數、實施方案尚需進一步通過實驗完善，因此“10萬隻鴨子出征巴基斯坦滅蝗”的計劃並不是立刻就能實施的，目前計劃今年下半年能夠成行。”
同時，中國蝗災防治工作組在巴基斯坦卡拉奇召開新聞發佈會稱：從目前的考察情況來看，在巴基斯坦不適合採用這一技術，化學農藥和生物農藥的噴灑更有利於緊急治理巴境內的大面積蝗災。
而中國蝗災防治工作組成員、中國農業大學教授張龍說：“中國自古就有牧鴨治蝗的方法，但這個方法是在蝗災小規模爆發和特殊的地理環境下使用，效果有限。在目前巴基斯坦蝗災大面積爆發的情況下，我們建議···採用化學農藥治理和微生物農藥等生物防治措施。”
在現代科技如此發達的今天，爆發的蝗災也會讓人感到絕望，更別說古代的的先民們了。
鋪天蓋地的蝗災，一直是古代先民們記憶中的噩夢，蝗災的出現就意味著——恐怖的饑荒。
但是從古至今，蝗災偏偏在我國發生的概率越來越頻繁，就拿清朝來說，《清史稿》裡統計：清朝一共發生蝗災137次，其中範圍較大的蝗災一共有42次，幾乎每兩年都會發生一場蝗災，每5-6年就會有一次巨大的蝗災。
關於蝗蟲咱們很早就有記載，詩經裡邊就寫過：去其螟螣，及其蟊賊，無傷我田稚。
這個“螣”指的就是蝗蟲，意思就是蝗蟲和盜賊都離我遠點，別來禍害我的莊稼，很明顯，這時候蝗蟲給人的印象還是四害，但往後就不一樣了。
董仲舒（公元前179年－前104年）
西漢時期，董仲舒提出了“天人感應”，把許多沒有辦法解釋的自然災害攏到一塊兒，說這些都是上蒼對人們的懲罰，如果是這個地方鬧災，那肯定是老百姓德行不夠，要是全國性的鬧災，那皇帝就得考慮考慮了，是不是自己哪做的不對。
這種思想一直流傳下去，導致蝗蟲的地位不斷的提升，成了“蝗神”，當然，這是源自人們對蝗災的恐懼心理。
壁畫中的蝗神
比如在清代文豪蒲松齡的《聊齋志異》中就有一個名為“柳秀才”的故事：明末的時候，青、兗二州發生蝗災，柳神化身秀才託夢給沂縣縣令，讓他攔住一個騎毛驢的老婦，而那個老婦就是蝗神，縣令照辦，蝗蟲果然沒有吃沂縣百姓的莊稼，把當地的柳樹葉都吃光了。
劉秀才的故事
而在古代，每當蝗災發生之時，農民們就會攏到一塊兒，在村口擺上祭壇，焚香磕頭，沒人想著去捉蝗蟲，要是蝗災鬧大了，皇帝還會下罪己詔承認錯誤，以求獲得上天的原諒。
但是隨著一次次蝗災的出現，人們發現祈禱並不能從根本上解決蝗災的問題，統治階級就不太信蝗神了。
這個重要的轉折點出現在唐朝。
唐開元三年，山東、河北、河南出現了大範圍的蝗災，當時朝中兩位宰相姚崇和盧懷慎因為蝗神的問題進行了一場辯論。
姚崇（651年-721年）
當時，雷厲風行的姚崇被稱為“救時宰相”，而盧懷慎並沒有驕人的功績，唐玄宗看中他清正廉潔，立他為相便是為朝中豎立榜樣，故盧懷慎又被稱為“伴食宰相”。
兩人一個把實事兒幹好，一個撐起來表面文章，極少產生矛盾，但蝗災這件事卻讓兩人在朝堂之上針鋒相對。
姚崇是個堅定的唯物論者，他覺得治理蝗災去逮他們，而盧懷慎則認為殺蝗蟲有傷“自然和氣”。兩邊各執一詞，最後姚崇說了一句話：“現在這節骨眼蝗災氾濫，糧食就這麼多，要麼養著蝗蟲要麼養著老百姓；要是供著蝗蟲把老百姓餓死，這才是最荒唐的事”。
唐玄宗李隆基（685年9月8日—762年5月3日）
這話一出就把玄宗皇帝徹底說動了，同意讓他去滅蝗，不過皇帝本人腦子轉了一個圈，沒下任何聖旨，因為萬一滅蝗失敗，招來了更多蝗蟲，這罪過就大了，屬於殺神作孽。
滅蝗這件事如果成了，功勞全是玄宗的，如果敗了，黑鍋全是姚崇的。
好在這次治理的不錯，姚崇滅蝗蟲不靠燒符唸咒，是真的想轍去解決，一開始是讓人埋伏在下風向，等蝗蟲來的時候用竹竿撐著布，三面包抄給圍一堆。
後來覺著這麼做效率太低，圍一天才能圍幾隻啊，就派人在晚上點篝火，蝗蟲一看見亮就排著隊撲過來了，效率高不說還能吃頓烤螞蚱。
古代壁畫中的蝗災
不過這些方法效果都比較一般，因為治標不治本，就算頭一年把蝗蟲都消滅差不多了，第二天它們還能冒出來，由此就想出了第三種方法，那就是直接佔領蝗蟲的老巢。
一般蝗蟲都生活在像沼澤地這種有水的地方，那就把這片地的水全排乾淨，都改成農田，在犁地的過程中肯定能找到不少蟲卵，找到一個就消滅一個，同時在開荒的時候多種像綠豆、豌豆這種糧食，因為蝗蟲挑食，這種糧食它們就不吃。
最後，姚崇治理蝗蟲獲得了成功，從這開始，統治者對蝗蟲的態度也就變了，雖然還把它當神仙供著，但信仰已經沒那麼虔誠了。
劉錡（1098年－1162年2月25日）
像宋朝的時候還出現了另一尊神叫劉猛，是農作物的保護神，據說它的原型是南宋的抗金名將劉錡。
有了劉猛這尊神護著，那消滅蝗蟲就師出有名了，由朝廷主導的滅蝗活動越來越多，很多治理蝗蟲的著作，比如《捕蝗考》、《捕蝗成法》、《捕蝗集要》都被編了出來。
面對不願意消滅蝗蟲的百姓，官員也會開導他們，康熙四十年蘇州就鬧蝗災，朝廷派人去管，這個欽差大臣到了災區以後就問當地百姓，為啥不整死蝗蟲啊？百姓說怕這麼幹把神仙惹怒了，到時候再降罪到我身上。
這欽差又問，那你能不能先給劉猛那個神請示一下，再去整死蝗蟲？百姓說行，就這麼幹，如此這般，當年的蝗災才得到了比較有效的治理。
中國蝗神廟分佈
不過，無論哪朝哪代，民眾都願意相信那個最早出現的謠言，不管朝廷怎麼宣傳，大部分老百姓還是更願意把蝗蟲當成神，治理蝗災的主要手段還是祭祀神靈。
乾隆年間皇帝就下過詔書，命令民間不許供蝗神，這條命令執行的怎麼樣，看當地今年收成如何，要是風調雨順，糧食大豐收洪水被趕跑，那就沒人想到蝗蟲的事兒。
要是趕上今年遭災了，顆粒無收，他們就又把蝗神搬出來了，農民越是對蝗神惶恐，越是阻礙他們消滅蝗蟲，蝗蟲的破壞力和破壞範圍越大，蝗神廟的分佈也就越密集，這是一種惡性循環。
說句題外話，三國時期著名武將關羽死後最初的形象就是危害人間的厲鬼 。
關羽死後就受到民間的祭祀，但僅僅限於荊襄地區，也並不是因為百姓敬重其忠義勇武，而是因為懼怕。
端公舞
比如：今天湖北湖南部分地區還在流傳一種祭祀活動——端公舞。這種最早記載於屈原的詩歌當中的古老儀式當中，飾演端公的人通過特殊腔調和舞蹈溝通鬼神，達到祈福驅災的目的。鬼神有善惡之分，善終的人死後成神，橫死之人則成為厲鬼。對於厲鬼，百姓也為其祭祀，安撫其怨靈，防止其作惡。
關羽兵敗被殺之後，身首異處，可謂怨念極大，在荊襄地區百姓心中，關羽死後絕對會變為厲鬼。而據歷史學家考證，當時關羽死後荊襄地區還可能爆發了瘟疫，因為史載呂蒙、甘寧、孫皎、蔣欽等一眾東吳將領皆死於同年。
在民間口耳相傳中這正是關羽死後的化身厲鬼復仇，這更加深了荊襄百姓的恐懼感，懼怕關羽死後危害人間，不得不建廟祭祀。
五代北宋時期孫光憲所著《北夢瑣言》中說：唐鹹通亂離後，坊巷訛言關三郎鬼兵入城，家家恐悚。罹其患者，令人寒熱戰慄，亦無大苦。夫喪亂之間，陰厲旁作，心既疑矣，邪亦隨之，“關妖”之說，正謂是也。
關三郎即關羽，當時人們稱呼其為“關妖”。
言歸正傳，直到晚清時期蝗神廟才逐漸消失，不是因為人們思想開化，而是因為當時社會動盪，農民紛紛破產到外地逃荒，大多數鄉野的蝗神廟也漸漸荒廢了。
我國在1951年就採用飛機滅蝗
到了近代，西方的科學和思想傳到中國，終於讓我們認識到光給蝗蟲磕頭是真不行，所以蝗神廟和劉猛將軍廟紛紛消失，能留下來的，現在也成了旅遊景點，只管收門票了。
當然隨著政府和國際組織的援助和現代技術的幫助，現在人們的滅蝗蟲的手段就非常多樣了，機械法，化學法，甚至還有生物科學（牧鴨、牧雞等）的方法。
而在可預見的未來，蝗災將不再是人類的噩夢。
（完）
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