《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習
南無本師釋迦摩尼佛
（三遍）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
【一切眾生從無始來迷己為物。失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。】
下面兩句這是教我們解脫的方法。
經：【若能轉物。則同如來。】
這兩句話很重要。心隨境轉，“十四表”裡頭十二因緣講生滅門，生死輪迴；『若能轉物』，這叫做還滅門，還原。我們不為境界所轉這叫學佛，這叫做用功夫。怎麼叫不為境界所轉？我們說個最粗、最淺顯的話，佛門當中常講“八風吹不動”，這就是學什麼？學不為物所轉。你罵我，我不生氣；你讚歎我，我不歡喜，苦樂譭譽不動心。境界裡清清楚楚是智慧，如如不動是大定，這是大乘菩薩修定、修慧。別人讚歎幾句、供養一點點就歡喜得不得了，就認為“他對我好”，這是心為物所轉；別人罵幾句，生氣好幾天都消不了，這還行嗎？這不行。這樣的人要修行，到哪裡修行？找個深山，找個石頭洞修行去，與外頭什麼人都不要往來，什麼東西也不要看見，修小乘，不能修大乘，這是小乘根性。大乘根性要接觸大眾，天天要跟境界去鬥一鬥、去較量較量，要在境界裡頭學個什麼？學個如如不動、學個清淨自在，要學轉物，不能為物所轉。為物所轉，是生死凡夫；要能轉物，那就是菩薩、如來。這是大小乘修行完全不相同的地方，這個道理深極了。首先要明瞭物是心，物是心變的，所以心能轉物。我們的身是物，是心變的，所以心能做主宰，就能夠主宰這個身體。
懂得這個道理，要是會轉物，那就是俗話常講“菩薩菩薩，年年十八”，為什麼？他能轉物，他可以叫這個身體不衰不老。心為物轉，沒有幾歲心老了，心一老，這個身體沒有幾天就老得不成樣子，所以要曉得心是主宰。物實在是心變的，物就是心，物是心之相，物是心之用，心有體相用。體雖然是空寂的、是不動的，但是真體能隨緣現相，能起無量無邊的妙用。認清楚了，相即無相，相跟那個空性是一不是二，所以不迷就無礙，迷之為物，那就礙於心。迷與礙是自迷、自礙，悟也是自悟、也是自覺，自迷、自礙的人這就是為物所轉，大經裡面所謂“自心取自心，非幻成幻法”，這不是自己造的嗎？不是外面來的。佛在這裡教給我們，『若能轉物，則同如來』，這個要拿唯識學來講，更容易瞭解。相分是從哪裡來的？相是指一切萬相，拿今天來講就是物質，物從哪裡來的？物的本體是自性，但是自性不是物。自性要變成物，自性是物的親因緣，這是因，物好比是個果，果有相，當中還有個緣，如果沒有緣，性不會變成物。緣是什麼？是阿賴耶的見分。有本性的理體，有見性給它做增上緣，因緣一聚合，變成相分，相是這麼來的。見分是心，就是心的作用，我們現在講精神，精神跟物質是一不是二，都是出自於真性，是一不是二。我們要深深懂得這個道理，明達這個道理，決定沒有懷疑，一切物就能隨心所轉，心就能轉物。
我們現在還轉不過來，轉不過來是什麼？對這個道理沒有能真信，還是懷疑。雖然是接受，不是百分之百的接受，是百分之一、二的接受，還差得遠，所以起不了作用。我們能夠相信個三分之一、二分之一，那個作用就不得了，那就大了。果然能有三分之一的信心，我們要想青春常駐就做得到。我自己心有作用，二十歲學佛，再學一百年還是二十歲的樣子，道理就在此，確實是如此。信心不堅固，就是道理不通達；理論上通達，決定沒有疑惑，他信心怎麼不堅固！有信有願，什麼事辦不成！“若能轉物，則同如來”，這就是轉見相兩分色心之物，這是深達萬物唯心的道理，絕不再像從前一般隨世間分別，不再有這個錯誤的觀念、錯誤的看法。這也就是交光大師所教給我們的舍識用根的方法，從此以後不再用第六識、不再用第七識，這就轉物。如果用六、七識就為物所轉，為什麼？六、七識是物生的，它能生它，它就轉它；而真如本性不是物生的，是生物，它能生物，所以它能轉物，就這麼個道理。
1⃣️、交光大師《楞嚴經正脈科會》
2⃣️、圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》
3⃣️、淨空法師《楞嚴經正脈科會》講座
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
《濟公傳》小說裡面的內容基本上都是虛構的，那裡頭講的都不可靠，但是還是帶一點真實性。譬如《高僧傳》裡面有“濟公傳”，那真的，一點都不假。裡面說他老人家在世的時候每天喝酒、吃狗肉，這真的一點都不錯。老和尚不守戒律、不守清規，還不止他一個，歷代高僧裡頭多得很。他自己那麼做，他的徒弟可不行，要依照戒律規規矩矩做，不能犯一點錯，他自己一天到晚隨隨便便的。徒弟們不服，你叫我們持齋、叫我們不要造罪業，你天天吃狗肉、天天喝酒，有的時候喝得醉醺醺的，也有的時候胡說八道，這樣教人，人怎麼能服氣？學生不服氣提出抗議。老師說好，明天我請你們去吃，到明天大家帶著鋤頭、帶著畚箕，跟我一道走。走到一個墓地裡面，山野墓地裡頭挖一些死人，挖出來之後在那邊煮，你們來都吃、都吃。結果看了都不敢吃，他一個人在大嚼大吃，津津有味。然後告訴他們，“我說你們不能學我！”這是要有真功夫的！
像這些事情不只一次，《高僧傳》很多。還有就是吃大便，糞坑裡挖的大便，你能不能吃？你不能吃，我吃給你看。他就跟吃肉一樣，一樣的吃法。人家用什麼？人家用妙觀察智，淨穢不二。我們用的什麼？用的分別心、執著心，一分別、一執著就不行，我們心隨境界轉，“這個好，好吃；那不好，吃不得”。他沒有這個心，就跟小孩一樣、童子一樣，他真沒有心，那怎麼能跟他學！他無心，就沒有造作；有心才有罪縛，才有作善作惡。他無心，他所作所為的沒有善惡，不結業，人家那才叫修的淨業，有真功夫！
我們現在修什麼淨業？念幾聲阿彌陀佛就淨業？心裡一點都不乾淨，哪裡是淨業！《楞嚴》裡教給我們舍識用根就是淨業。
禪家徹悟之後，不說別人，看永嘉大師《禪宗集》裡就有，《頓悟入道要門論》裡頭也有，這是功夫到了家。別人問他：“你老人家平時怎麼用功？怎麼修行？”人家回答：“飢來吃飯，困來眠。”這就是他的修行。我們聽了，哪一個人肚子餓了不吃飯，疲倦了不睡覺？要曉得，人家吃飯是修行、是功夫，我們吃飯是分別、執著、打妄想，在造業。我們吃飯是用舌識，五具起意識對味塵，為境界所轉，今天看這個菜好，多吃一點，為它所轉；不好，少吃一點，自己做不了主宰，境界做主宰。功夫到了家的人，自己做主宰，境界不做主宰，不一樣。
舍識用根了，吃東西曉得不曉得酸甜苦辣鹹？如果要不曉得，那不是白痴麻木不仁嗎？曉得又怎麼能不分別？功夫就在此地。不是不曉得，一切照了，清清楚楚，比用第六意識分別還要微細。第六意識分別、第七識的執著只是個粗相，微細相六七識達不到。唯有平等性、妙觀察，徹法底源，真正的瞭解，瞭解就不生分別心，又沒有執著心，不是白痴。所以人家吃飯是做功夫，是在修三學三慧，正是六祖所講的念念心中自生智慧。不像我們凡夫念念心中煩惱無邊，起心動念都是煩惱，人家起心動念、所作所為都是智慧。
我們看到心裡非常羨慕，想不想跟人家學？很想。我能不能學得成功？能，一定能學得成。可是，第一要明理，第二要懂方法，如理如法而修，要不了幾年功夫就成就。這裡面最難的是明理，理懂了，方法就會，至於修，很快。這個玩意就好像開保險櫃一樣，你要會開，懂得號碼一對，一拉就開了；你要是不會，搞得滿頭大汗，開上個七天七夜都打不開，苦死了，不懂那個妙訣。懂了，真叫一文不值，隨手拈來就是；不懂得，那是苦難重重。
由此可知，釋迦牟尼佛為什麼不教大家修行？就是修行太簡單。《彌陀經》裡面講成就七天，佛還教你幹什麼？七天到什麼功夫？我們博地凡夫唸到理一心不亂，就是圓教的初住菩薩。禪宗的明心見性要多少時間？七天。七天，還是業障深重、最笨最笨的人；聰明利根的，一天。所以佛要教什麼？不要教，用不著教。難的就是難在一個是不明理、迷惑，另外是一個不懂得方法，難在這個地方。
所以佛出現在世間，四十九年講經說法說明這個道理，把這個方法講清楚，希望我們人人都懂這個道理，人人都明瞭這個方法。至於成佛，說是斷煩惱、開智慧，反掌之易。
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