茶道，是關於茶藝的哲學。如果哲學是研究茶藝之於世界的本原性的主根，那麼美學則是指導茶藝形成具體典範的分根。茶藝需要借用美學的概念和術語來加以界定和詮釋。如此，在茶藝實踐中，茶人的主體之思，延伸至美學之域，這就使茶道與美學發生了交融。在藝師的一顰一笑、一注一奉中，茶藝成為茶美的物質載體，引動茶人無限的美妙回想。
日本明治時期的美育家岡倉天心（Kakuzo Okakura）對茶道有著獨到的感受和思悟。在他詩性的意念中，在那些精神半夢半醒的微醺時刻，他這般吟哦出：
茶道是一種對“殘缺”的崇拜，是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探。
岡倉天心的茶道之問，本質上是一份對生命終極的哲學追問，也是一重對具體之美的膜拜試探。一碗茶，一次溫和的俯身，融入多少人生的喜樂！輕揚多少欲說還休的情愫漣紋！對永恆的無盡渴求，又多麼使我們不意將其飲盡喝乾。
飲茶天地間，或在簷屋下。如果一間屋子，可容一個由於宇宙的偶然性降生於世的生靈，詩意地棲居於地球之上。那麼，與茶相對的一間茶室，則是讓茶人在“此刻”的時空中安定入冥，乘一片超凡脫俗的綠色葉兒，尋著通往自然真機的一條幽徑。如此說來，茶道的美學之思，首先是空間之思。茶的空間，洞開了一個茶人坦誠面對自我和他人的“磁場”，安居茶室的柔軟時刻令人珍愛倍至。
茶室，最是一間溫柔敦厚的和敬之所。大至紫金城閣，小至山間小舍，無不令人彎躬俯身，謙謙向儒。紫禁城文華宮中，皇帝聽完儒經後，賜給經筵講師的一杯清茶，承載了多少禮賢下士的崇文內涵。茶室可是士人的一座閣樓，可是雅士的一間書屋，或是高僧松間的一介草亭。一片葉子，多少文化，浮於千姿百態的時空中，述著亙古，飛向渺遠。
唐朝大曆八年（773年），一代茶聖陸羽在杼山妙喜寺旁修建茶亭，開茶亭風氣之先。後世茶室所具有的素簡，大抵源自對禪寺的模仿。佛堂不用來朝聖或者參拜，反而像間講堂，供學僧們讀經論學，修行禪定。
日本邵鷗關於茶室內外設計的定製，那是到了十五世紀的事了。作為獨立修建的屋子，日式茶室通常是一間茶室本體，其空間大約容納五人；一間水屋，用來在茶會開始前清洗和整裝茶具；一處玄關，賓客在此等待主人的邀請；以及一段連接“玄關”與茶室兩處的庭徑。
茶空間中的“庭院”，一面將茶室與外在世界區隔開來，一面給人們的感官掖注一種出凡入聖的儀式感。走過這樣一條庭徑，令人不知不覺地，將所有紛擾拋到九霄雲外。茶人行於徑上，或象徵著進入禪定的自明之道。
茶室往往在這種“由喧入靜，由塵入潔”的設計效果上獨具匠心。茶室斜頂垂簷的高度，容許少量的陽光斜入，但日間的光線又不會太過耀眼。從屋頂到地板，室內所有的物象，色調都偏於素淡。茶室和茶具看起來再陳舊，也是乾乾淨淨，了無塵埃的。
茶室是“時興之所”，這個空間盛載一時湧現的詩意。茶室中裝飾的主題，需要不斷地變更其中的擺設，抒發此時此景的美感情懷。茶室中所有的物象，都與茶席主題表現的美學格調相應和。
茶室又是“虛空之所”，是一個絕對的“空”的器皿。它的“空”，與中國的水墨畫有異曲同工之妙，是刻意留下一些未竟之處，交由想象力來加以補白。
在茶室中，用來佈置房間的各種器物，須經過精心挑選，以避免在顏色或式樣上有所重疊。這種互補，乃要精微細邃，若以岡倉天心藝術家的眼光，他會這樣打量：
“已經擺上實體的花卉，繪畫中就不可再出現；煮水壺身若是圓的，盛水的器皿就得有稜有角。茶碗選的是黑色釉彩，茶葉罐便不應該挑黑色漆光。如果要在床之上放上花瓶或香爐，則切記不可將其置於正中央，以免空間受其平分對稱。床之間的柱子也有必須遵守的規範，它所用的木材不能與茶室內其它柱子相同，否則還是不免引來千篇一律之嫌。”
南開大學碩士，研究興趣涉獵中西文化與文學，近期關注中國茶道美學研究。
•參考書目：（日）岡倉天心（Kakuzo Okakura）：《茶之書》，濟南：山東畫報出版社，2015。
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