戀想家
老子的做法
《道德經》第七十九章：
“和大怨，必有餘怨；
報怨以德，安可以為善？
是以聖人執左契，而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。”
“報怨以德，安可以為善？”這一句，
老子說的是：
自以為可以用“善”來抵消之前所積的“不善”，並認為這樣就是“善”，這其實是不合道的，也是不可能消除“怨”的。
積善成德，積不善成怨。
怨是因為積不善而來，如果已經有積怨了，再以不善之善去試圖和解積怨，雖自鳴為善，實則是更加不善。
刻意為德，其非德；刻意為善，其非善。
德無形，善無跡。
無形而勝萬物之有形，是以為善；
有形而與萬物相傷而不勝，是以為積不善為怨。
既已不善，豈能以去此不善而自鳴為善？
因此，老子並沒有說需要“以德報怨”。
那麼老子的態度在哪裡？
就在下一句：
“是以聖人執左契，而不責於人。
有德司契，無德司徹。”
人需要提高自己的道德修養，虛以應物，不爭善勝，勝而不傷，如此方可積善不積怨。
孔子的做法
《論語·憲問》：
“或曰：‘以德報怨，何如？’
子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德。’”
什麼是”直“？
最早的甲骨文字形從目，目上一直筆表示正面直視。
金文、戰國文字，篆文從“十”、“目”和 
分別表示：數量多，眼睛以及隱蔽的意思。
（戰國時期，文字“目”形似田）
“直”的本意也就是眾目所視，無所隱蔽遁逃。
所以“直”引申有“公正合理”的意思。
孔子這裡說的“以直報怨，以德報德”和老子在《道德經》裡的“報怨以德，安可以為善？”一句背後的含義是一致的。
孔子是說，如果已經有了積怨，那麼就要正視它，提高自己的道德水平，以合道的言行來積善成德。
如此，才是消除積怨的根本方法。
平凡2850
首先問題是有疑問的。現存不同版本版老子在這句話是有矛盾記載的。目前有兩種，一個是79章，一個是63章。
老子79章，說的是報怨以德，而非以德報怨。
整句話是這樣的："和大怨，必有餘怨，報怨以德，焉可以為善?是以聖人執左契而不責於人。故有德司契，無德司徹"
這是一句反問句，如果報怨以德，那善良怎麼維持。後面是解答。
而如果是63章，
"和大怨，必有餘怨，焉可以為善?是以聖人執左契而不責於人。故有德司契，無德司徹，大小多少，報怨以德"
是不論大小，面對怨恨，都要以德對之。
老子的德，不是我們現代漢語的恩德。而是自我的德，是一種世界觀的認知。是道家基本思想，不爭的一種體現。
因此這句話就是，不管別人怎麼對我，都要保持自己的理性思考，以平靜面對，而非後世人理解的以德報怨是別人對我不好我反而要對別人好。
老子和孔子在核心思想有明確不同，這是導致兩人在接近的問題有不同反應的根源。
老子作為道家思想開拓者，他的核心概念是清靜無為，控制自我，不爭而勝。因此面對這個問題，他的解讀是以自我的冷靜為中心，不要因為別人的態度而影響自己的情緒判斷。
先秦的孔子之儒，是很激烈的。強調復禮，也強調法律的懲戒和武力。夫子對於這個問題的解讀就是，誰對我講理，我就對人更講理。對我不講理攻擊我，那就打他Y的……
方士的知識樂園
謝謝！很高興有一個機會在這裡根大家做過交流，請大家多多指教！
1、我們知道老子是道家學派的創始人，孔子是儒家學派的代表，這兩家學派都有各自不同的主張，自古以來也是爭論不休。
2、其實這兩位都是在講《易經》，只是他們的分工不同而已。孔子是有教無類，開啟了平民國學，也就是學在民間，他是專門給那些大多數中等智慧的人來解釋《易經》，主要講的是人道部分；而老子呢，他是專門給有高等智慧的人講《易經》，主要講的是天道的部分。
3、老子說“以德報怨”，是告訴我們要做好事先防範。為了不引起任何的怨恨，於是就要先通過施行道德來把怨恨去掉。如果一旦結下了怨恨就不能繼續使用以德報怨了，這個時候孔子的“以直報怨”就發揮作用了。
4、孔子說“以直報怨”，是告訴我們結怨之後應該如何處理，這個時候就不能再以德報怨了。我們中國人經常講再一，再二，沒有再三，其實是一個道理。
5、我們再來讀讀《論語》：
或曰：以德報怨，何如?
子曰：何以報德?以直報怨，以德報德。
這段話的意思是說，有人問孔子：“對待壞人壞事，用咱們高尚的道德和情操去羞辱死他，讓他悔悟，好不好?”孔子說：“你用這個態度對待壞人壞事，讓好人好事情何以堪？別人以‘德’來待你的時候，你才需要以‘德’來回報別人，對壞人壞事，只需要按規矩辦就行了。”
看看當年日本投降，我們對日本多好，不要它的賠款，以德報怨，但是後來日本某些人不懂感恩，這個時候我們還要以德報怨嗎？肯定不可以的，這時候就要以直報怨。所以孔子的“以直報怨”態度或許更符合現代精神。“直”就是一種尺度，在現代社會當然就是“法律的尺度”。但是請大家注意，這是在事件發生以後才能用的，我們中國人還是希望做到老子的“以德報怨”，將一切不必要的恩恩怨怨全部化解於無形，這才是長遠大計！這才是人類之福！這也是我們今天的人應該努力的方向！
以上只是自己的一些不成熟的淺見！歡迎大家留言，多多交流！
謝謝！
自由小小影
這問題問得非常狗血，不準確。
按問題的意思可以理解出很多種問題，我選一種最可能的方向回答：
題意是，老子為什麼以德報怨，孔子為什麼以直報怨。
每個人都有自己的三觀，所以對待問題自然有不同的看法，需要從他們自身去思考。
老子是道家，其思想即尋真自然，修己成道。所以，老子更多是追求超脫，從更高的角度完善自己，這種聖人心態，自然以德報怨，以渡己至彼岸，成就至人。話說回來，真去以直報怨了，那多丟臉皮。此為天之道。
孔子是儒家，注意，他是春秋之儒，而不是後來的腐儒。那個時代的儒，可是文武皆通，主張的也是修身、齊家、治國、平天下，從最樸素的至理，再發展到大愛。所以孔子之學，基本都是育己育人的至理。以直報怨的推理來源，不是說我有多恨，所以要洩恨之類的，卻從另一個角度：以德報怨，何以報德？這是何解？孔子想的卻是，以德報怨，那如果同樣以德報德，那人家幹嘛還要施德與人？都去施怨得了。這是在打擊施德以人的積極性，這是對社會向善規則的破壞，渡己卻毀人。所以，孔子的以直報怨，真正想說的是，何以報德，而不是以直洩心中之忿。內聖而外王，內聖為修己，外王為渡人，何以報德這句體現得淋漓盡至。此為人之道。
所以，兩者都是對的，就看你是想成天之道，還是想從人之道。兩位不愧為千古聖人，很多言論不得不讓人佩服，千萬不要被後來曲解的釋義給帶歪了。
佔吾名者無齒
老子講道德經，倡以德報怨。但老子從一方面講的只針對一方，受怨者。讓受怨者以德行對待報怨。事物都有兩個面，多個面的關連。你德，怨者知錯就改行。你再一再二德，對方怨未消反加重，倒是以為自己有理，別人以德還以為對方無理，否則怎麼受著。越發逞強縱了對方之怨，加重人與人交往深溝。怨之人把怨氣發別處，加速對德之人傷害。而怨之人本人怨性深，更不利自身，一身戾氣，傳染人。對教育子孫不利。
倘若怨不是普通小怨，有怨恨，一味有德對待怨人也恨。德人容易落於不利地位。被人饞都是小事，怕引發大事。兩敗俱傷。最好是把怨之問題說開。方是對二者都好。人有不同，怨之因果，怨之大小不同，不同對待。有人以德，有人以解。
相對來說孔子以直報怨，以公平正直的心態對待怨氣之人。這種對待方法對自己公平，對對方也公平。出現惡果少。也別屈著誰，也別縱著誰。向理不向情。最好別結怨，如此兩不欠。人與人交往，不感情用事。不以利相交，保持理智的態度對人。
青木皮
《老子》第六十三章中說:“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。”老子無為而治，這種智慧在古代雖然沒有被統治者作為治國之本，但是其學說的先進性在於，遵循自然規律，不爭不吵不鬧，順其自然。
老子認為，如果別人對你不好，那麼不要用同樣的方式去對待他，要用自己的道德去感化他，讓他羞愧，讓他無地自容，從而讓他的道德水平有所上升。這種完全靠自覺的理論，在孔子那裡是說不通的。
孔子在《論語.憲問》中說:“或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德。” 意思就是說，有人問孔子，如果我被人欺負了，該咋辦呢？我應該以德報怨嗎？
孔子反手就是一個耳光，說“以德報怨”？那麼拿什麼報德呢？！用直率的性格去報怨，用德去報德，才能做到均衡。孔子和老子是完全不同的兩個聖人，他們的學說都有各自的先進性和道理，對後世都有很高的指導意義。
歷史密探
“以德報怨”，和“以直報怨”，從字面上看是互相對立的兩種處事方法，運用到現實中就是針鋒相對，表現為現實社會中人與人、社團與社團等不同群體間的交往。一個是“道祖的教誨”，一個是“孔聖的主張”，被視為圭臬。這樣，運用起來，就能打著聖人的旗號，理直氣壯了！那麼，真如字面上的意思，這是兩大聖人的不同的主張嗎？恐怕這有斷章取義之嫌。
先來看看這話是聖人們在什麼語境下說的:“為無為，事無事，味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。”這是老子《道德經》第六十三章，“報怨以德”在這一章裡位置很突出，卻顯得有些孤立。這一章闡發是“無為而無不為”——以“無為”的態度去有所為，以不生事的方式去處理事物，從寡淡無味處去體味“箇中三味”；先易後難，先小後大，從細微處著手，不盲目，不自大，不自以為是，才能安身立命；重視自己所作的一切，乃至一言一行；對待事物要保持謹慎……
那麼，“報怨以德”在這裡怎麼解釋呢？似乎不好解釋(除非牽強附會)，那就是老子在說費話嗎？顯然也不是。老子在這裡講的全是待人待事方法和態度，“有”、“無”，“大”、“小”，“多”、“少”，“難”、“易”，“巨”(大)、“細”。這是事物本身存在的矛盾的兩個方面，對立統一，是事物的內在屬性。要化解矛盾解決問題，先就要弄清楚矛盾的性質和產生矛盾的動因。“報怨以德”就是老子給出的解決矛盾處理問題的方法，是方法論，是指導思想。“怨”不是個人恩怨，是事物從無到有，從小到大，從生到滅，是矛盾體的動因和特徵。“德”是解決的手段、方法和態度。
“和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”拋開學者們爭論的“報怨以德”是不是老子本人放在《道德經》第七十九章裡的，但一致認可這一章是從治國理政的角度，進一步闡述他“損有餘而補不足”的道理。老子是在講治國理政，治理庶民的大道理。但不知道是學者們沒有老子的高度，還是帝王和他們的那一班食肉的小兄弟們沒有老子的高度？總之，歷來沒有一個願意聽老子話的。這個不是這裡該討論的，不去管它。
“報怨以德”在這一章裡仍然是“辦法”，但後邊的問號又似乎是對“報怨以德”的否定，是在為“有德司契”作鋪墊。前者是後者的綱領，起指導作用，後者是實施的辦法，是修道行德為善的具體措施。“執左契”是前提。“無德司徹”，不是老子是贊成的。“天道無親，常與善人。”是老子對後人的衷告。
“君子藏器於身，待時而動。”(《周易-繫辭》)老子的話對後人還是起了一定作用的，孔子的孫子子思在其著述的《中庸》中說:“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”即孔子的“己所不欲，勿施於人”。孔門即循周禮亦師老子，都不主張“司徹”。那麼以“以直報怨”就可以理解了。孔子的治國方略是“德主刑輔”，也要“執左契”，才能用德化人，遵守法度，以“刑”來維護法度。“君子懷刑，小人懷惠”(《論語-里仁》)。“君子懷德，小人懷土”(《論語-里仁》)，老子和孔子的區別在於，一個是循“天道”，一個是行“人道”。如何行“人道”，就是，要端正公平公正坦誠的態度，“以直報怨”。直，在這裡該理解為公正、公道、正直和坦誠。而非直接、對等，你踹我一腳，我打你一巴掌，這是“以怨報怨”。孔子在《論語-問憲》中說的:(以德報怨)“何以報德？以直報怨，以德報德。”是在說一個原則問題，對人待事不能沒有原則。沒有原則，不加甄別，平等對待，或者放縱惡行，一味退讓，就失去了原則，或者說也犯了錯誤。最好的辦法就是端正態度，堅守原則，坦誠相見，對待錯誤的人和事，要據理力爭，使其認識並改正錯誤——即“以直報怨”；對待德行高尚、有恩於自己的人，才能“以德報德”，作為獎勵，使真善美等社會公德發揚光大。
老子循天道，法自然，可以“化胡為佛”；而孔子行人道，循法度，也能“化胡遵儒”。如果說老子的理念適合於內政，孔子的儒家就有內外通吃的意思了。
看了幾個網友的回答，有人說對老子的“報怨以德”學得最好的是某些新聞發言人，我不同意這個說法。“君子藏器於身，待時而動。”先哲的話不是沒有道理，時乃天下大勢也。既便是凡夫俗也不能說打就鬧！以怨懟怨，這個社會豈不充滿了戾氣？
浮淺歪說暫止於此。
分享一副成都武侯祠的對聯作為結束:
能攻心，則反側，自消，從古知兵非好戰；
不審勢，即寬嚴，皆誤，後來治蜀要三思。
燕北林叢
你好，要解決這個問題，請注意老子和孔子的一處不同：老子喜歡煉丹修行，而孔子潛心教育事業。
世間萬物千變萬化，無論自然還是社會總處於動態之中，我們不能完全掌控，那怎樣才能讓自己不成為炮灰呢？
老子講究“以德報怨”在當今社會看來很實用。
人生活在世上，怎樣才能保全自己呢？
可想而知，沒有人喜歡傷害一個溫和、謙遜、明理的人。
照老子的觀點來看，萬事萬物的起源都來自於道，而道的基礎就是“德”。
我們說的“德”也就是遵循了事物的客觀規律。
所以，在面對怨恨時，用自己的品德去淡化它，就相當於真理打敗謬誤一樣容易。
而孔子講 “以直報怨”在當今社會來看可以算的上真性情，簡單理解就是面對怨恨有什麼說什麼。
照孔子的觀點來思考，我們不難發現，孔子的這種思維或多或少，都帶有一種“職業病的思維。”
孔子作為中國歷史上第一位大量招收私學的老師，其弟子三千，大多數時間都在陪弟子們學習，為弟子們傳道受業解惑。
所以，在面對犯錯誤的弟子時，孔子會直言指正，讓弟子很快改正自己的錯誤。
這種習慣使孔子總喜歡把事情挑明。
孔子站在“徳主輔刑”的告訴我們：要以法律和公正的態度去對待錯誤，不能姑息養奸，輕易原諒犯錯誤的人。
老子則是站在“中庸”的角度告訴我們：萬物都是相對而成，像八卦一樣黑白相輔相成才能形成一個整體，既然已經有怨恨存在，那我們就要用溫和、謙遜的態度去感化它。
這就是老子講“以德報怨”和孔子講“以直報怨”的原因，但他們都為社會和諧作出了很大貢獻。
有書共讀
首先要理解什麼是德，什麼是直？
德的先導是善，善的本質是不惡，不損人，不害人。德呢，基礎來源於善，更往上走一步，就是成就他人明白正理，從而有一個高一點的精神層次，對以後的生活對生命的理解更接近於道。
直呢，就是用比較直觀的方式，讓對方明白道理，同樣達到日後精神層次的提升。直有直述自己的見解，甚至以牙還牙。
為了達到讓對方明白道理，用什麼方式都可以，所以，德就是直，直就是德。沒有區別。
《中庸》開篇有一句話，“天命之謂性”。
老子和莊子的重點在於“天”，是指那些悟道到了一定層次的人，如何更快更好地更接近天。
孔子及儒家的重點在於“命”，主要是幫助擁有生命的人如何修身養性，發現自己也有“天”，所以孔子說，“五十而知天命”，意思是，通過人世間的各種坎坷，困難，不斷比較，反觀，感悟，終於在五十歲知道了“天”和“命”的關係，並且知道了命來源於天，命只是一個工具，最終是回到天。
釋家的重點在於“性”，已經超越了“天”和“命”的關係，主要是為那些明心見性的菩薩指出了方向，也為那些有善根的人指出了方向，哪怕你一個字都不認識，只要你信，去做，你就會覺悟到天的性，從而……不可思議。
儒釋道三家殊途同歸，但是層次不同，自然對一句話，一個字，每個人的理解千差萬別，不足為奇。但是，活在世界上的每個人，有一些問題是大家共同的，那就是
生命從哪裡來？為什麼都是命，卻都不相同？生命的本質意義是什麼？
聖歷
從文字上，沒有啥差別。
從直的本意來說，就是“直於心”，也就是德的另外一個表述。
不過老子在道德經中，說的德，與孔子說的德，又是完全不同的。所以這兩句話又是非常不同的。
1，德的出發點不同，老子的德，是指道法自然，就是德。順其自然，就是大德，不順自然，就是“失德”。這是一種站在人的角度的無為。是指人與自然的關係，這個角度。
老子儘管那麼說，但是他沒有定義什麼是“道”，因而也就沒有定義“德”
而孔子的德，是指人與人的關係，尤其是站在統治者的角度去看人與人的關係，其基礎準則是“周禮”，從邏輯上說，尊順周禮是德，否則是無德。
孔子的德，是有明確的可操作性的。
2，老子的道德經說的“抱怨以德”，儘管我們知道他說的蠻有道理，但是無法執行。
而孔子的以直報怨，就直接落地，可以有操作性，從操作性上，孔子把“德和怨”加入了一個直，變成了“德、直、怨”，這樣，2X2的關係，變成3X3的關係，對對方的怨，你可以有三個報，一是德、二是直、三是怨。
以德報怨，太軟弱了，有縱容“怨”的意思；
以怨抱怨，何時了啊，也不好；
所以中庸思想來了，最好的方法是“以直報怨”，這個直，就不是縱容，也不是以牙還牙，而是“直接、正直”。
不過，這個也很難把握，因為你要心正，才能直接給出一個“直報”，否則你的報，就很可能是以怨抱怨。
這一點太難。
所以，現代社會，採用了法律，第三方調解和法庭審判的方式。儘管有效率的問題，但是不失為一個解決方案。
如何提高效率，做到即時判決，現在交通規則中，也提出小問題就自行解決的倡議，而未來的方式是大量的攝像頭下的人工智能判定。
好吧，讓我們關注AI加BLOCKCHAIN吧
