《鬼谷子》一書一直被視之為中國古代陰謀詭計的大成之作，被一些自詡推崇仁義道德的儒者所不恥，蒙塵於歷史，隱匿於浩如煙海的經典之中，但這卻是對《鬼谷子》大大的曲解。
中國的文化源於陰陽，事物有陰即有陽，有正即有反。一本書反過來看，便能看到另一面。因此《鬼谷子》正看為謀略說人之法，卻不知其根本卻是天道，事物發展的規律，萬物遵循的法則。
常人難以見其奧妙，曲解聖義，將自己變得腹黑麵白，滿肚算盤，最終不免害人害己。也正因如此，才有重新解讀鬼谷子的必要。
鬼谷子
《莊子》中曾說：“善騎者墜於馬，善水者溺於水，善飲者醉於酒，善戰者歿於殺。”因此學習縱橫之術，最忌諱玩弄計謀。
陳平晚年曾說：“我多陰謀，是道家之所禁。吾世即廢，亦已矣，終不能復起，以吾多陰禍也。”後來果然如此，學者當以此為戒。
兵法雲：以正合之，出奇制勝。奇正還需相互支撐，奇巧過多不免會讓自己陷入險境。因此離道越近的東西，必是越簡單直白。所以學者不可以因自己想出奇招妙招時沾沾自喜，反倒應修身正心，反省自己，因為君子興邦不用奇計。
捭闔之道
縱觀諸子百家代表性學說，道家崇尚生命，儒家崇尚禮法，縱橫家崇尚治亂。歸結其根本，都是為了追尋永恆的價值，而非一己私利或是富貴榮華。或許其根源一樣，只是方式不同罷了。
世人謂蘇秦張儀為勢利之徒，卻不知蘇秦合縱，使得秦國十五年不可出函谷關一步，天下蒼生得以修生養息。張儀連橫，玩弄諸侯於鼓掌，卻不知張儀為助秦國取得商於之地，明知楚懷王要取自己性命，依舊欣然而往。
其二人雖有欺詐得行為，但為了國家和君王卻將生死置之度外，豈是勢利小人所為？
秦王
或對道家而言，天下大勢，離合始終，無非是氣數使然。而縱橫家的目光未免侷限於國家之上。
雖燕雀不知鴻鵠之志，但鴻鵠也不知燕雀之樂。即是對道的追溯，有何須分清遠近大小？
《鬼谷子·抵戲篇》有言：“聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之。不可治，則抵而得之。”足見《鬼谷子》一書實為治國安民所用。
即為治國安民，實現自我價值，追尋自己的道，又何必在乎方法。
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