因為以前招收會員和做課程的關係，很多時候要解答會員和學員的問題和參與相關的討論，接觸多了，就發現人與人間的差異很大。對一些形而上超越性的問題，有人就能很快get到，身段比較靈活；而對一些基礎性的問題，有人卻也怎麼都get不到，像個笨重得連轉身都難的胖子。
這其實是個太尋常的問題，我也只是因為這些因緣而體會得更真切。所以時間久了，就難免好奇，這種差別到底是怎麼來的？孔子說“因材施教”，佛陀講“對機說法”，材質和根機到底是怎麼產生的？佛說眾生皆具足佛性，為什麼有人就能悟有人看起來毫無指望？估計這也是很多人的好奇，不論對於言者還是聽者，恐怕都是一個很有意義的問題。
對此歷來其實是有些解釋的，比如通常以為的是天生的，所謂天賦，這宿命的蓋章很多人只能接受，只是還可以進一步問：天賦又是如何產生的？佛教講這是源於有沒有過去世的資糧積累，其中自有道理，只是一般人也是難以信受的。那麼如果從平實的角度看，所謂的客觀，到底是什麼道理呢？
首先要剔除一點，這種差別，很多時候是因為基本功的深淺，跟根器無關。古聖先賢的教化，有人學了很多年，即使他資質一般，自然也比有天賦的初學者看得深，這點在任何領域都是一樣的。當然，這種深有時候也會反成障礙，譬如所知障之類的當局者迷，倒不如初學者的旁觀者清。但不管怎麼說，功底還是少不了的，只是要避開陷阱，而不能因噎廢食，這還須自己努力。除卻這個因素，涉及到的才是根器差異。
根器差異的原因，我的總結大概是兩點。一個先天，一個後天；一個形而上，一個形而下。
先天配形而下，便是一個人作為一個生命體的有機性、系統性和精密性。什麼意思呢？生命是一個可以相對獨立運作的有機體，這個有機體就像一架儀器，是有著其系統性和精密性的，系統程度和精密程度決定了其運作程度。而這點是先天的，老天給的，所以我說是先天。它又是展現在生命層面的，所以我說是形而下。整個生命是如此，大腦更是如此。
那麼這點跟悟道有什麼關係？所謂人身小宇宙，我們去看大宇宙的運作自然就能明白了——整個宇宙即是一個系統化程度最高、無限精密的有機體，其運作通達無礙、周流不息，而大道即是在這種運作中呈現的，這種終極的有機整體運作與大道乃是一體兩面。那麼自然的，你的生命有機程度越高，自然就越容易呈現大道。人的智和覺亦是形而下和形而上，若是智慧通達必定覺性開顯，也是這個道理。所以禪宗說明心見性，見性即是大道顯現，而明心，禪宗又叫心開意解，天台宗又叫大開圓解，就是這個道理。所以人是萬物之靈，只因在萬物生靈中正是有機程度最高的。
而天賦和根器即是在這其中產生和分層，天賦和根器的差異即是這有機程度的差異。不同方面的天賦，即是肉身與大腦相關區域的有機性程度。悟道的天賦，則是整體與根本的有機程度。
這啟示我們，要珍惜和養護好自己的肉身，這個作為載道之器的有機生命體，它跟悟道是息息相關的。所以道教講性命雙修，性命是不離的。只是到了最深的程度，是天性配天命，不再侷限於人的一己之身而已。禪宗講本性為五蘊所拘，密宗講氣脈不通不能悟道，也都是在講性命間的關係。沒有超越這具肉體的人，其實只是這具肉體的奴隸，你精神的問題其實大部分都是肉體的問題，你的心病其實極可能關聯著某種肉體病變。養護肉身，亦是在為悟道打通阻隔、掃清障礙，這點是很重要的。不然，純從精神下手，只要還活著，也不是不行，只是要下更大的力氣，一般人是很難吃得消、玩得來的。
但縱然有改進的空間，生命的有機性畢竟整體上還是決定於先天。那麼沒有這種天賦之質的人，是不是就該悲觀呢？也不是，因為還有個後天，配的卻是形而上。生命有機性縱有差異，但大家都是人，已經不是質的差別，不必太過悲觀。
這形而上的後天是什麼呢？生命的有機性屬“物性”，此外還有個“靈性”，靈性真真切切卻無形無相，不再侷限於人自身，而是承接於宇宙本源，即是我所謂形而上。所以腦科學對其一籌莫展，只能進行一些簡單的現象研究，而精神現象只是靈性與物作用的外在呈現而已，跟靈性本身絕非一回事。
禪宗大宗師大慧宗杲禪師曾談到，悟道就是解決一個“生處轉熟，熟處轉生”的問題，其實也就是一個物性和靈性的轉換問題。所謂“熟處”就是我們的思維意識，它呈現為念頭的物態，它總是與外物關聯而馳求於外物，所以正是物性化的存在。而“生處”則是我們的覺性，也就是靈性，佛者覺也，所以禪宗稱自性為“靈覺性”、“一靈之物”。因為靈性是形而上的，我們不能說它是什麼樣子，它在哪裡，而只能說它在什麼狀態下才能直接顯現。那便是古德常說到的，那個不思量的當下狀態，禪宗又叫“平常心”、“直心”。
這個狀態下主體作用就會自然轉變為內在覺照，而不再是向外奔馳，可以稱之為覺照態、般若態。
它是有層次的，我們凡夫初始進入的這個狀態，只是在最表層。保持這個狀態下去，就能慢慢進入深層，直至純一靈性的層次。到達這個層次，就是所謂的開悟，禪宗稱之為“照體獨立”。所謂的層次，就是說當沒有到達最終純粹層次的時候，靈性還是多多少少跟物性糾纏在一起的，是不乾淨、不純粹的，佛家稱為“在纏”，反之正是“出纏”。保持這個狀態之所以可以慢慢深入下去，正是因為如此便能慢慢解開那種痴纏，就像太陽出來了，冰自然就會融化，只要一直照著就必定全部融化。所以通常以為思維意識屬於精神，是錯的。真精神只是靈性，思維意識只是高度纏於物性的靈性，整體上就是偏於物性。那麼很明顯的，人的精神的正常層次分佈，就是靈性居於最底下的最深層，向上是一層層的與物性交互作用的呈現，這就是所謂從體起用。而凡夫是怎樣的呢？基本上恰恰就是處於思維意識這最物性的表淺一層，向下頂多能觸摸到覺照態的最表面，還常常只是浮光掠影、一帶而過。所以說佛性本足，而有迷有悟。這個層次分佈是本來如此的，不管你有沒有完整呈現都從來是這樣的，真靈性也是如如常在的，這就是佛性本自具足，萬法本來無咎；而凡夫和佛聖所居的層次不一樣，也就是能自覺到的深度不一樣，這就是迷悟真妄之別。
所有層次都是“同時性”呈現和運作，但當你居於淺層不自覺深層時，就會誤以為主宰就在這一淺層，所以這個主宰是假的，是個幻覺。就像我們以為的“我”，它是什麼東西？無非就是我們這個物性的肉身，為我們的靈性框定的虛幻主宰，等你超越了肉身就不是這麼回事。“我”與“意”則是表裡，形影不離。要命的是，你如果不息止思維意識，就不可能進入深層，因為它會一直做主，於是就成為不可能跨越的坎。這就是為什麼佛道聖人都強調一個息知息見，《楞嚴經》所謂“知見立知，即無明本；知見無知，斯即涅槃”、“狂心頓歇，歇即菩提”。所以佛教八識，眼耳鼻舌身五識是用，第八識是靈性本體，中間決定真妄的中樞就是六、七識，第六識正是意識，第七識正叫意根。佛家道家所有的言說，其實全都圍繞著這個根本，諸位可以自去查驗是不是。唯有關閉它，以此慢慢進入深層，居於純粹靈性後，再反過來藉著種種緣起而顯現種種意，才能將其轉為“用”，才一切都對了，因此層次分明不再錯亂，此即所謂物性和靈性的轉換。這時意還是意，跟原來一樣，卻已經發生了質變——打破了其虛妄主宰性，所謂“無心”、“無我”。此即所謂“人心死，道心活”，這就叫做“應無所住而生其心”。
而思維意識的慣性是很強的，佛教說這是無始以來積累下來的。為什麼會積累這個呢？就像你為了生存就會思慮，我們的祖先為了生存也會思慮，如此一直用，再一代代寫進基因裡傳續下來，慢慢這個東西就越來越熟，成為了“熟處”；般若覺照之性一直不用，就成為了“生處”；悟道所以是“生處轉熟，熟處轉生”，上面說到的過程就是轉的過程。這個慣性，從無始以來看就叫“業力”，從當下此時看就叫“習氣”。既然從靈性到物性本有層次，我們的祖先為什麼沒有保持在靈性層次上用物性，而失落了靈性呢？這就又回到了開始的生命有機性問題，我們都知道生物是進化的，我們祖先的進化程度一開始就沒居於靈性層次，後來自然也談不上保持住。能到這個層次的只是極少數，便是古聖人。但越上古的人靈性越高，越後來的人物性越重，則昭昭然就是有個靈性及層次性的證明。
思維意識的慣性，其障道表現在兩個方面：一就是因為妄作主宰、浮於表面而不見深層，這就是“遮蔽”；二就是因為思維意識本就物性很重，纏縛於物性，所以它的本能就是往物性上靠，對於靈性的內容陌生又隔膜，很難貼合和契會。
說這些是為了什麼呢？這跟悟道天賦及根器有什麼關係？就是因為悟道的天賦與根器，不正是我們通常所說的有悟性、有靈性嗎？靈性本有，悟性本足，只是我們自己遮蔽和隔膜掉了，這不正是天大的關係嗎？也就是說，思維意識的慣性本就是後天形成的，我們的遮蔽和隔膜亦如是，那麼也同樣可以通過後天的淡薄這個慣性，來開顯自己的靈性悟性，提升自己的天賦根器。
比如說，你跟一個人講“不可得”，對覺照態很熟悉的人自然就知道是說什麼，正是這個狀態中的精微流動性和飄忽性，而一個習慣了思量的人就只能懵逼。你說“空”，熟悉覺照態的人也自然知道是說什麼，就是這個狀態的“體性”，思維慣了的人則就會本能抓住這個概念，思量是個什麼東西，對其進行解釋界定，這就是因為其受制於物性，於是本能往物性上靠，因為物就是一定是個什麼東西的，有種種屬性和界定的。所以根器好的人往往都是率性深情之人，往往是直人真實人，就是因為他們更貼近覺照感通的層次。
所以根器，也是可以修煉的，也是能夠提升的。雖然受制於先天的生命有機性，但也有很大的自主性。在此處，靈性深淺的呈現程度，就是根器的高低程度。 怎麼做，上面已經說過了。那即是老子的損道，禪宗的退步，“損之又損，以至於無為，無為而無不為”，“心地清淨方為道，退步原來是向前”。
所以世間沒有蠢人，只有自甘愚蠢的人。
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