羅馬在公元前509年推翻伊特魯里亞專制政治之後，又爆發了平民和貴族之間的爭權奪利的內戰。最終，貴族首先妥協，滿足了平民一系列合理的改革要求，羅馬從王政時代轉變為共和時代。
羅馬註定不是一個善良的國家，平民和貴族剛剛和解，國內政治環境剛剛穩定，就走上了對外擴張的道路。羅馬人驍勇善戰，他們的擴張之路很順利，把周邊國家打了個遍，還都收為自己的小弟。如果你問羅馬人：是什麼導致他們戰無不勝、攻無不克？大多數羅馬人肯定會回答：信仰。
羅馬人不同於其他民族之處，就在於他們對宗教的熱情。在對神的崇拜上，他們的方式很多，唯一不變的就是他們的虔誠。羅馬人給物質世界注入了很多精神因素，這也許超過了其他古老文明。在我看來，羅馬人是當之無愧的對神最尊敬的民族，在他們看來，萬物皆有靈魂，每個空間都有神的存在。換句話說，他們信仰的神不是個別主要的神，而是到處存在的神，也就是說羅馬人可以將任何事、任何物體與神聯繫起來。如果僅僅是信仰這些無處不在的神，那麼還不能說羅馬人有多虔誠，關鍵是他們還供奉所有的神。就好比說，一個普通羅馬家庭有灶臺、門窗、水井、床鋪、衣櫃，那這個家庭就有五大主神，家裡人睡覺的時候要供奉床神，拿衣服的時候要供奉衣櫃神等等，也可以早上起來將所有的神都供奉一遍，然後再進行一天的生產活動。
羅馬人也真是有才，每天要供奉這麼多神，跟今天的印度人有點相像。我們姑且先不去猜測羅馬人為什麼要供奉這麼多神，唯一可以確定的是他們的神有哪些、來自哪裡。
羅馬供奉的神有無數個，比較重要的有：戰神馬爾斯、灶神維斯塔、門神亞努斯、雷神朱庇特、奎林神羅慕路斯、智慧女神密涅瓦、婚姻女神朱諾、火神瓦奴坎、大力神海格力斯、十二主神等等。其中有的神是羅馬本土就有的，比如雷神朱庇特；大部分神是從希臘引進的，比如火神瓦奴坎、大力神海格力斯；還有一類神是從外國搶過來的，比如婚姻女神朱諾。
前兩種方式來源的神都很好理解，唯獨“從外國搶神”挺讓人費解。其實如果要祭拜外國的神，直接祭拜就好了，為何一定要搶呢？這裡面有羅馬人獨特的想法。羅馬人的宗教觀念比較重，他們做事順利總是歸因於神靈的保佑，一旦做事不順，就歸因於神靈的阻攔。比如羅馬與維愛爆發戰爭，吃了一系列敗仗，就覺得維愛的朱諾女神在保佑著維愛，所以打敗維愛後，羅馬人就把朱諾女神請到了羅馬，建造神廟供奉。
國家存在宗教信仰，就會存在神職人員，羅馬也不例外。在羅馬人眼裡，神職人員是非常神聖的，他們是人與神溝通的橋樑，得到神的特別保護，冒犯他們就等於冒犯神明。在羅馬，神職人員受到當權者和平民百姓的共同尊敬，政府也會發放豐厚的薪水給他們。當然了，不是每個人都能擔任神職的，神職人員的申請標準很高。那些準確預測過戰爭進程的預言者或給當權者算過命的人更容易擔任神職，神職人員有自己的一套約束規範，他們要遵守的宗教法規和禁忌很多，耐不住寂寞的人很難勝任。
在羅馬，神職人員不單獨主管祭祀，而是組成一個個神職團體，分工協作，共同履行宗教職能。神職團體之間不存在等級的高低，神職團體內部成員也不存在地位的高低，比如神職團體裡面的大祭司長和普通祭司的地位是一樣的。正因為地位是一樣的，所以在舉行任何一次祭祀活動時，神職團體裡的每個成員都必須互相交換意見，一致同意後才能著手實施。一旦誰敢倚老賣老，單獨行事，不僅宗教活動被認為無效，擅自做主的人還會受到嚴懲，重則死刑。
雖然羅馬存在大量的神職人員，他們的福利待遇很好，地位也較高，但是這不代表神職人員有很大的權力、形成穩定的祭司階層。羅馬不管是王政時代、共和時代還是帝國時代，都沒有形成權勢蓋天、規模龐大的祭司集團，相反，神職人員舉行任何祭祀活動，都必須經過政府的首肯，並在官員的監督下才能進行。或者是由官員主持祭祀活動，神職人員在旁邊監督，保證過程符合宗教慣例就行。
在羅馬，主要的神職人員有祭司、鳥卜官、腸卜官。祭司負責主持羅馬各種大型宗教祭祀活動、重大儀式、宗教節日慶祝活動等。同時，他們還負責決定政治和祭祀活動的舉辦時間、地點，記載重大事件，編寫王朝年表等。至於鳥卜官和腸卜官，顧名思義，就是觀察鳥進行占卜的人員和觀察動物內臟占卜的人員，在羅馬主要的神仙當中，有十五個神仙是一年四季都被供奉的，不得斷祀。這十五位神仙叫什麼，暫時不去討論，先討論供奉他們的人叫什麼。
供奉這最主要的十五個神仙的神職人員叫弗拉門，其中供奉前三位主神（雷神朱庇特、戰神馬爾斯、奎林神羅慕路斯）的弗拉門必須由貴族擔任，而剩餘的十二個弗拉門面向全體羅馬人。
上面提到的神職人員基本都是男性，只有一種神的供奉人員是女性，她就是灶神維斯塔。在重男輕女的羅馬，女祭司是為數不多的能夠參與公共生活的女性。她們的職責是保證維斯塔神廟中的聖火永不熄滅，這是因為聖火的安危不僅和羅馬的安危息息相關，更是和一般民眾的平安緊密相連。維斯塔聖女的地位比一般女性的地位高，但她們的命運比較悲慘，從小就被選入維斯塔神廟中，必須在裡面供奉30年的時間，且必須保持童貞，否則會被處死。
既然羅馬人需要供奉神明，那麼肯定有供奉神明的日子。羅馬歷三月初一日是羅馬新年的開始，這一天聖女們將熄滅維斯塔神廟的聖火併點燃新的聖火，同時會有聖舞團跳舞並歌頌戰神馬爾斯。四月十五日，羅馬人開始播種的時候，會宰殺一隻懷孕的母牛獻祭給土地之神特拉斯和穀物之神克瑞斯。十月十九是紀念奎林神羅慕路斯的日子，羅慕路斯作為羅馬的建國者，受到羅馬人的無比懷念。十二月十七日到二十四日是農神節，十七日當天會舉行盛大的慶典，這段時間羅馬人向農業之神祈求來年的風調雨順，並且進行一些娛樂活動，活動一直持續到二十四日，活動期間，人們會互相贈送禮物，晚上點燃燭光，甚至會允許在公共場所聚賭，而奴隸也會被允許不必勞作，甚至得到主人的款待。十二月二十五日是太陽節，此節和農神節相結合，演變為後來的基督教的聖誕節。
不管羅馬有多少個神、多少種祭祀方式，我們都必須認清這樣一個事實：宗教是政治在精神上的反映，政治是宗教在現實的表現。宗教是羅馬人對美好生活的嚮往尋找的精神慰藉，也是政客尋求政治支持的最有效的途徑。對於羅馬而言，得到神的保佑可以確保國家長治久安；對於羅馬公民而言，恪守傳統的宗教規範能夠保證出入平安。
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