代表基督信仰的十字架
基督教
基督教是世界上流傳最廣，信眾人數最多的宗教，世界上每三個人中就有一個是基督教徒。基督教是一個在真實的歷史事件上發展而成的宗教，他的核心與起源就是一個叫做耶穌的善良人的歷史故事。我們實際上對耶穌一無所知，唯一能夠確信的就是他關於世界末日即將到來的預言錯了(至少就迄今而言）。
關於猶太人耶穌的歷史記錄包括：他到處行善，打破了人與人之間的隔離與分界線，他關心不同階級，不同種族，不同身份的底層人民。他用寓意深刻的精煉語言傳達訓誡，這些建議往往與世俗的觀念相反（比如應該愛而不是恨我們的敵人，窮人比富人更容易進天堂）。他的寓言來自真實的生活，他邀請聽眾進入自己的心靈，從而驗證這些道理的真實性。耶穌通過身體力行的示範來傳遞他的教導：神愛每一個人，並希望每一個人去傳遞這種愛。
歷史上的耶穌是一個普通的人，他沒有任何的神力，但是因為他像神一樣對所有的人無差別的愛，把專屬於猶太人的神的榮耀帶給了其他所有的人--尤其是深受苦難的窮人，帶給他們希望和夢想，使他如同在世間的神。耶穌主張一切人平等，都能獲得神的寵愛，從而獲得了大批的追隨者，並衝擊了傳統的宗教和神靈信仰。耶穌博愛的行為和社會影響力衝擊了正統的社會秩序，他被羅馬當權者以叛亂罪釘死在了十字架上。
耶穌之死
耶穌的門徒們將他的死神話，讓他在聖經故事中重生，稱他是神“耶和華”的兒子，是神派到世間的救世主（基督就是救世主的意思），並四處傳播後來被稱為福音的教義。這群由耶穌的精神力量推動的，傳播基督耶穌愛的福音的團體，就是基督教。
雖然被視為異教徒，受到當權者殘酷的鎮壓和迫害，基督徒在傳播信仰和愛的過程中，依然因為耶穌的博愛精神而感受到平等的情誼與相互的關切。正是對神的愛與使命的信念，讓基督徒們融化了恐懼、內疚和自我障礙，感到了滿溢的喜樂與從容，得到彷彿重生一般的解脫。這使得基督徒們成為了充滿激情與勇氣的傳道者，他們將耶穌的福音傳遍了整個地中海地區（隨後傳播到全世界任何一個角落）。在這個過程中，負責解讀基督教教義與組織管理的教會機構產生了，教會代替耶穌基督成為了神的聖靈在人世的代理。
如果說佛教相信“無我”，儒家則是“社會我”，印度教是“梵我合一”，一神教則是“神我”。神學的定義是：系統化有關宗教經驗所產生的符號的意義。基督教神學的三個特色是：道成肉身、贖罪和三位一體。
“道成肉身”的含義是耶穌是人也是神，是神化成人類來教化和拯救世人的“道”的化身。耶穌是神與人之間的橋樑，是絕對的神性重疊於完全的人性。他即是神又是人：是神，因此是完美的；是人，因此是世人可以模仿的。
立陶宛十字架山
“贖罪”指的是神通過自己的化身-耶穌的死，來為人類所犯的原罪（亞當在伊甸園偷吃了禁果）贖罪。因為違背神的旨意是無限大的罪過，所以只有無限大的懲罰（神自己）才能得到救贖。神愛著他自己創造的子民--人類，所以他用自己的化身--耶穌基督--的死來拯救人類。
“三位一體”指基督教的信仰只有唯一的神（上帝），是聖父；耶穌基督是神派來拯救世人併為世人贖罪的神的化身和使者，是聖子；耶穌離開人世後神將他的愛與精神（通過教會）留在世間繼續傳道，是聖靈。聖父（神）、聖子（耶穌）和聖靈（神的精神）構成了神聖三角，是神一體的三面。
基督徒相信，教會的完美是因為聖靈的恩典，它的不完美是其中墮落的人的錯誤。由於教會實際上是一個人的組織，所以它註定了不完美。由於地理、文化、語言、政治以及宗教等複雜的綜合原因（歸根到底還是人的原因），基督教分裂成了天主教、東正教和新教。
在公元1054年產生了基督教的第1次大分裂，形成了西方的天主教（以梵蒂岡為中心，信徒目前主要位於中、南歐，愛爾蘭和南美洲）和東方的東正教（集中在希臘、斯拉夫國家和獨聯體部分國家）。由於對教會權威的質疑，在16世紀發生了新教改革，再分裂出了包括浸信會、路德會、加爾文會和聖公會的基督新教主義（即我國所指的基督教，主要分佈在北歐，英格蘭，蘇格蘭和北美洲）。
羅馬天主教教士
天主教的主要特徵有兩個，第一是教會宣教至上的權威性。主張教會對《聖經》及基督神學的解釋不可質疑的權威，形成了羅馬教皇不謬性的觀念--教皇的不謬性只限於信仰與道德領域，是在教會專家顧問團謹慎研究之後，給出的關於宗教神學和道德的唯一正確答案。
第二個特徵是：教會作為聖禮媒介的絕對壟斷性。聖禮是指人在世間與神交流溝通的生活儀式，而教會是唯一代理機構和授權機關。三大一神教認為一切的物質都是神創造的，生命是神的意志的反映、具備神聖性並體現神的莊嚴，人類應當在儀式中與神分享一切歡樂與美好。天主教會就壟斷了教徒從生到死的七項聖禮儀式：彌撒（聖餐及入會禮），洗禮（出生），堅信禮（成人），婚禮（結合），告解禮（懺悔），聖職禮（加入神職），葬禮（死亡）。加上各地方各國的主教由羅馬教廷和教皇挑選任命，因此使得梵蒂岡教廷有了巨大的權威和影響力。
東正教和天主教一樣相信需要通過教會實現集體的救贖（雖然程度上有區別）。東正教也有教廷和教會，但是沒有教皇--君士坦丁堡教長只是掛名首腦，並不具備羅馬教皇的權利。天主教通過教皇進行壟斷，東正教則通過大公會議民主討論解釋教義。天主教主張由教廷來發展和解釋教義，要創新教條；而東正教則反對，主張延續而不能創造新的教義。天主教強調教廷和教士的等級性，組織性更強；東正教則更民主和平等（相對天主教）和更團結（相對新教），東正教更注重神秘的超自然體驗。
東正教主教在祈禱
新教認為信仰是個人的事，而不需要通過教會解釋，因為信仰而導致善行，而不是善行才引來信仰。這就是新教主義的核心--“因信稱義”。新教是在科學啟蒙運動的影響下，宗教現代化的自我批評與革新。新教反對偶像崇拜，反對自稱權威並自我神話的教會和教皇。
新教徒認為，《聖經》雖然是終極和神聖的，但是卻是人記錄的，所以也可能有錯誤和偏差。每一個人可自由的閱讀和理解聖經，用心靈與神對話，而不需要一個權威（教皇和教會）來翻譯和中介。由於每個人對聖經的不同解讀，產生了數百個不同的流派，其中的85%分屬於12個派別，泛基督教運動則試圖整合新教分裂的不同教派。但實際上他們之間的分歧並不影響他們共同的信仰，那就是主張個人信仰自由，反對神權壓迫。
《希伯來聖經》《新約聖經》《古蘭經》這些宗教經典無不是歷史沉澱的產物，是由眾多的歷史學家、詩人、先知、祭司和法學家們，對那個時代人們口耳相傳的歷史敘事長達幾個世紀的持續記錄，是自下而上彙集而成的思想結晶和精神歷程。對戰神的崇拜、持續的戰爭、作為異教徒流離失所的記憶，使得當時的人們將那個苦難時代的暴力行為內在化，並賦予其宗教意義上神聖的認可。宗教經典對那個衝突頻發的殘酷野蠻時代中暴力行為的記述只是零星的片段，卻因此引發了太多暴力和排他的歷史悲劇。帶著歷史的、辯證的、現代的觀點去正確的解讀這些飽經風霜的文字，去其糟粕取其精華，而不是斷章取義的偏頗誤解，才是真正符合所有宗教“己所不欲、勿施於人”的共同信仰的。
聖經與十字架
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